В предыдущей части главы 40 была приведена формулировка Тикуней Зоѓар (тикун 45), где речь идёт о притче о птице. Сначала разберём те части птицы, которые упоминает тикун и в которых намекаются четыре буквы Имени Авая:
«רישא דיליה», голова, соответствует букве «י» (йуд).
«וגופא», тело, соответствует букве «וא"ו» (вав).
«ותרין גדפין», два крыла, соответствуют двум буквам «ה' ה' כו'» (двум ѓэй).
На этом заканчивается язык Тикуней Зоѓар. Дальше Алтер Ребе в примечании (ѓагаѓа) объясняет смысл сказанного: упомянутая птица, это «Метатрон», «והיינו עולם היצירה שנקרא מט"ט, ובו», то есть речь идёт о мире Ецира, который называется Метатрон, и в нём, в мире Ецира, «הן גופי הלכות שבמשנה», находятся сами тела ѓалахот, которые в Мишне.
Известно, что Тора делится на три части: микра (Пятикнижие и весь Танах, то есть Письменная Тора), Мишна и Гемара. Каждая из трёх частей намекает на свой мир: микра, на мир Асия; Мишна, на мир Ецира; Гемара, на мир Бриа. (В следующем примечании этот вопрос будет раскрыт подробнее, а здесь он упомянут вкратце.)
Мишна, которая соответствует миру Ецира, была первой ѓалахической книгой, которая была записана, трудом рабби Йеѓуды ѓа-Наси. После неё пришла Гемара, которая объясняет Мишну, а затем Шулхан Арух, который выводит из Гемары ѓалаху к практическому исполнению. Подавляющее большинство Мишны, это сами ѓалахот, и лишь время от времени в ней приводятся также причины этих ѓалахот; Гемара же, это именно причины, пилпулим, объяснения и уточнения.
Поскольку Мишна связана с миром Ецира, Алтер Ребе объясняет, где именно в Мишне намекаются четыре буквы Имени Авая. Здесь уместно предварить исправление, на которое указал Ребе: версия «ובו» неточна, должно быть «ואו», то есть название буквы вав в полном написании (вав-алеф-вав), а по ошибке буква алеф сменилась на бет. И вот как это выглядит:
«ואו - הן גופי הלכות שבמשנה», вав, это сами тела ѓалахот в Мишне. Подобно тому, как основная часть существа птицы, это её тело, так и основная часть Мишны, это сами тела ѓалахот.
«ורישא דיליה - הן המוחין ובחינת חכמה בינה ודעת שהם פנימיות ההלכות וסודן וטעמיהן», а голова её, это мохин и уровень хохма, бина, даат, то есть внутренняя сторона ѓалахот, их тайна и их причины. У каждой ѓалахи есть причина и тайна, и это и есть голова; а в Гемаре это раскрывается с особой широтой.
«ותרין גדפין - דחילו ורחימו», два крыла, это трепет и любовь. В час, когда человек исполняет ѓалаху, он исполняет её из любви и трепета.
«הן ה' עילאה שהיא רחימו וה' תתאה היא יראה תתאה», это ѓэй верхняя, которая есть любовь, и ѓэй нижняя, которая есть нижний трепет. В Имени Авая две буквы ѓэй: первая называется ѓэй илаа (верхняя), а вторая ѓэй татаа (нижняя), и каждая из них намекает на разные вещи. В общем плане любовь выше трепета, и поэтому ѓэй илаа, это рехиму, любовь, а ѓэй татаа, это трепет. И тут же Алтер Ребе уточняет, о каком именно трепете идёт речь: «ира татаа», нижний трепет.
Ибо и в самом трепете есть уровни: ира татаа и ира илаа, причём ира илаа выше даже любви. В чём же разница между ними?
Ира татаа, трепет страха: человек видит царя, его власть, его воинов, его оружие и весь тот ужас и страх, который царь наводит, и стоит перед ним, дрожа от страха. Это трепет внешний и явный, рождённый из открытых «декораций» царства, без всякого постижения внутренней сути царя и глубины его величия. На языке Алтер Ребе: «עול מלכות שמיים ופחד ה' כפחד המלך דרך משל, שהיא יראה חיצנית ונגלית», ярмо небесного царства и страх перед Всевышним, подобный, к примеру, страху перед царём, и это трепет внешний и явный.
«מה שאין כן יראה עילאה - ירא בושת», в отличие от ира илаа, которая есть трепет стыда: человек постигает внутреннюю суть царя, его достоинство и его мощь, и ему стыдно сделать перед ним что-либо недостойное. Даже если царь придёт один, без воинов и без всяких декораций, человек будет стыдиться его, ведь ему не нужно всматриваться во внешнее, чтобы испугаться: его стыд рождается из постижения величия самого царя. Это трепет почтения, и он несравненно выше.
Эта ира илаа не входит в счёт четырёх упомянутых выше букв, ведь крылья, это любовь и ира татаа. Где же тогда её место? «היא מהנסתרות לה' אלוקינו, והיא בחכמה עילאה - י' של שם הוי"ה ברוך הוא, כמו שכתוב ברעיא מהימנא», она из сокрытого, принадлежащего Всевышнему, Б-гу нашему, и находится она в хохма илаа (высшей мудрости), в букве йуд Имени Авая, благословен Он, как написано в Раая Меѓемна.
Возвращаемся к основному тексту главы:
Всё это примечание пришло для того, чтобы дополнить сказанное в самой главе: у пророка Йешаяѓу сказано об ангеле, что у него два крыла, которыми он летает. Что же такое этот полёт в нимшаль, в том, к чему притча? Когда еврею говорят: лети, имеется в виду, чтобы он взял свои «руки», то есть чтобы исполнял заповедь не одним только действием, но вложил в неё душу, чувство, любовь к Всевышнему и трепет перед Ним. Это и есть два крыла.
Но почему они названы именно «крыльями»? Если любовь и трепет возносят всё, почему они уподоблены лишь крыльям?
Ответ: «כי כמו שכנפי העוף אינם עיקר העוף ואין חיותו תלוי בהם כלל», потому что как крылья птицы не являются основой птицы и жизненность её от них вовсе не зависит.
Доказательство этому: мы ведь не обращаемся с вопросом, жизненно необходимы крылья или нет, к зоологу, а обращаемся к ѓалахе и к Шулхан Аруху. В Мишне в трактате Хулин приводится целая глава о трефот: даже чистая птица становится трефной, когда у неё недостаёт одного из важных, жизненно необходимых органов или этот орган повреждён, например, при изъяне в лёгком. И наоборот, есть повреждения, при которых птица нуждается в лечении, и всё же она не трефная, и вот язык Мишны: «нишберу агапеѓа, кшера», сломались её крылья, она кошерна. Птица упала, получила удар и сломала крылья, и она кошерна, а отсюда следует, что перелом крыльев не является изъяном в её жизненности.
Таз приводит слова Мишны и добавляет к ним своё обсуждение: Мишна говорила о крыльях, которые сломались, а каков закон, если они не сломались, а были удалены руками человека, то есть ему подрезали крылья, не задев ни лёгкого, ни внутренних органов? И Таз выводит из выражения «нишберу агапеѓа кшера», что даже если крылья были сняты рукой человека, птица кошерна. И именно эту формулировку цитирует Алтер Ребе: «כדתנן ניטלו אגפיה כשרה», как учили в Мишне: сняты её крылья, кошерна. То есть он цитирует не сам язык Мишны («нишберу», сломались), а тот вывод, который из неё следует, в том виде, как он приведён в Шулхан Арухе.
Отсюда ясно, что крылья не составляют основы птицы, а «והעיקר הוא ראשו וכל גופו», основное, это её голова и всё её тело, «והכנפיים אינן רק משמשים לראשו וגופו לפרחא להון», а крылья лишь служат её голове и телу, чтобы те могли взлететь и парить; и если птица лететь не может, она всё равно кошерна.
А вот и нимшаль: «וכך דרך משל התורה והמצוות הן עיקר היחוד העליון», и так же, к примеру, Тора и заповеди, это основа высшего единства (ихуд ѓаэльйон). Когда человек исполняет Тору и заповеди, даже без всякого чувства, само это исполнение действует и совершает те высшие единения, о которых мы говорили в предыдущей части, «על ידי גילוי הרצון העליון המתגלה על ידיהם», через раскрытие Высшей Воли, которая раскрывается посредством них.
Подведём итог: в этой части мы изучили примечание, в котором Алтер Ребе объясняет язык Тикуней Зоѓар: «Метатрон», это мир Ецира, которому соответствует Мишна (микра, мир Асия; Мишна, мир Ецира; Гемара, мир Бриа), и в ней намекаются четыре буквы Имени Авая: вав, тела ѓалахот в Мишне; йуд, мохин и уровень хохма, бина, даат, внутренняя сторона ѓалахот, их тайна и их причина; и две ѓэй, любовь и трепет. Мы разобрали разницу между ира татаа, внешним трепетом страха, и ира илаа, трепетом стыда, место которого в хохма илаа, относящейся к «сокрытому, принадлежащему Всевышнему, Б-гу нашему». Также мы выучили из ѓалахи («нишберу агапеѓа кшера», и из уточнения Таза: «нитлу агапеѓа кшера»), что крылья не составляют основы птицы, а лишь служат её голове и телу; а в нимшаль: основа высшего единства, это сами Тора и заповеди, которые действуют через раскрытие Высшей Воли.
В следующей части мы завершим нимшаль и рассмотрим великое достоинство любви и трепета: как они действуют по отношению к Торе и заповедям и возносят их наверх.