Мы дошли до последней части главы 40, лист 55а (страница 109). Остановились мы на шести последних строках главы, на словах «ובזה יובן היטב». Стоит отметить, что глава 40 завершает целую тему: глава 41 в какой-то мере её продолжает, но её вполне можно начать и как отдельную единицу. Прежде чем двигаться дальше по тексту Алтер Ребе, напомним коротко, в каком русле мы находимся.
Главы 35-37: достоинство действия («главное, это действие») и тема дира бетахтоним, жилища Всевышнего в нижних мирах.
С главы 38 и далее: у действия есть душа, и это кавана, намерение при исполнении заповеди. При всей силе и всём достоинстве, которые даны действию, надо знать, что существует также и кавана, и её преимущество в том, что она, как душа для тела: когда действие совершается с каваной, в него внесена душа, а когда в нём есть душа, это уже совершенно другое действие. На этой основе Алтер Ребе подробно разобрал разные уровни каваны: есть кавана высокой силы, и она поднимает действие на более высокие ступени, а есть кавана невысокого уровня. Точно так же и в самой душе есть разные уровни и виды: душа животного, душа говорящего и тому подобное.
Суть сказанного такова: действие ограничено, а кавана и чувство не ограничены. Именно поэтому кавана способна войти внутрь ограниченного действия как душа и жизненность в нём и поднять его на несравнимо более высокие уровни. С этой точки мы и продолжаем.
«ובזה יובן היטב הא דדחילו ורחימו נקראים גדפין דרך משל» (и этим хорошо понятно, почему трепет и любовь называются, в виде притчи, крыльями). На основе этого принципа мы поймём, почему страх перед Всевышним и любовь к Нему, которые суть душа и чувство внутри заповеди, названы «гадфин». «Гадфин» на арамейском, в переводе на святой язык, крылья: два крыла, это любовь к Всевышнему и трепет перед Ним. А причина в том, что именно крылья поднимают всё наверх, именно они дают жизненность и душу.
Где мы находим, что любовь и трепет называются крыльями? Алтер Ребе приводит: «כדכתיב» (как написано), словами стиха из Йешаяу, где описываются серафим, которых пророк видел в высшей колеснице, и у них есть крылья; там же прямо сказано и об их назначении: «ובשתים יעופף» (и двумя летает). Двумя крыльями ангел летает. Понятно, что нельзя понимать образы стихов материально: они сказаны как притча, и в них заложены идея и смысл. Так в чём же смысл этих двух крыльев, которыми летает сараф?
«וכמו שכתב הרב חיים ויטאל ז"ל בשער היחודים פרק י"א שהכנפים בעוף הן זרועות האדם כו'» (как написал рав Хаим Виталь в «Шаар а-йихудим», глава 11, что крылья у птицы, это руки у человека). То, что у птицы называется крыльями, у человека называется руками. Отсюда и смысл: в тексте «Патах Элияу» в виде притчи говорится о том, как это выглядит наверху, в Б-жественном: «хесед, правая рука, и гвура, левая рука». А хесед и гвура, иными словами, это любовь и трепет. Выходит, что руки, правая и левая, это любовь и трепет, а то, что у человека называется рукой, у птицы называется крылом. То есть духовный смысл птичьих крыльев, как он выражается в служении еврея Всевышнему, это чувства: любовь и трепет называются крыльями, и они же руки.
Ещё один источник: «ובתיקונים פירשו» (а в «Тикуним» объяснили). В «Тикуней Зоар» то же самое объясняется иначе и другим языком, и хотя само слово «гадфин» там не упомянуто, смысл тот же самый:
«שהעוסקים בתורה ומצות בדחילו ורחימו» (что занимающиеся Торой и заповедями с трепетом и любовью), те, кто учит Тору и исполняет заповеди с душой, с чувством и с жизненностью, «נקראים בנים» (называются сыновьями). Как уже говорилось в первых главах Тании, любовь и трепет называются сыном и дочерью. У того, чьё чувство живо, исполнение заповеди не сводится к одной лишь внешней стороне дела: оно вытекает у него из любви к Всевышнему и трепета перед Ним.
«ואם לאו» (а если нет), у кого нет любви к Всевышнему и трепета перед Ним и кто исполняет заповеди без внутреннего содержания и без души этого дела, «נקראים אפרוחים, דלא יכלין לפרחא» (называются птенцами, которые не могут взлететь), ведь у птенца как раз нет крыльев.
Выходит, что и этот образ из «Тикуней Зоар», называющий отсутствие чувства «птенцом», полностью согласуется со словами раби Хаима Виталя в «Шаар а-йихудим», что любовь и трепет, это «гадфин».
Что же это за возвышение? Идея о том, что любовь и трепет называются «гадфин», подводит итог всему, что мы подробно учили на последних уроках: когда еврей исполняет заповедь с чувством, с любовью к Всевышнему и трепетом перед Ним, он совершает в ней возвышение. Исполняя заповедь, еврей исполняет волю Всевышнего, но эта воля не всегда раскрыта в заповеди человека, хотя она в ней присутствует. А когда исполнение происходит с чувством и с жизненностью, человек добивается, говоря словами Тании, приведёнными из книг Каббалы, того, что заповедь поднимается в мир Йецира или в мир Брия, а то и в Ацилут, то есть что в ней раскрываются Б-жественная воля и высшие соединения (йихудим).
А без чувства надо различать два положения:
Если исполнение сопровождается личным интересом, например, человек учит Тору ради собственной чести, чтобы возгордиться, и тому подобное, как мы учили в конце главы 39, то это захватывается клипот.
А если исполнение просто «так себе», без всякого личного расчёта, оно не захватывается клипот, но остаётся в состоянии, когда оно не поднимается.
Обо всём этом и сказано: «Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями даже не ради них самих (шело лишма), ибо из шело лишма приходит к лишма». А цель этого «лишма» в том, чтобы в конце концов исполнение шло из чувства, ведь именно чувство даёт заповеди крылья и жизненность и именно оно поднимает её наверх.
Примечание на полях: для полноты темы
Прежде чем мы увидим объяснение и сам образ в тексте главы, прочтём среднее примечание на левом поле страницы: звёздочка, отсылающая к нему, стоит как раз в том месте, где мы остановились. В этом примечании Алтер Ребе приводит ещё одно выражение, сказанное, на первый взгляд, об ангеле, и оно усиливает тему «гадфин», двух чувств, любви и трепета. Оно тоже взято из «Тикуней Зоар», как и то, на что он ссылается в тексте словами «ובתיקונים».
Слова примечания: «ובתיקון מ"ה» (а в «Тикун» 45) сказано: «דעופא» (что птица), та самая птица, о которой сказано «и двумя летает», «הוא מט"ט» (это Метат). Это имя приводится во многих местах как имя ангела, и оно есть сокращение полного имени, но здесь Алтер Ребе тут же поясняет, что речь не об имени ангела, а о названии мира Йецира. А смысл самого этого имени, это выражение величия и возвышенности, подобно арамейскому слову «матронита», которое означает царица.
В самой птице есть такие составные части: голова, туловище и два крыла, всего четыре части. И эти четыре части материальной птицы соответствуют четырём буквам имени Авайе, ведь в мире Йецира есть раскрытие четырёх букв имени Авайе, светящего в каждом мире, и эти четыре буквы намекаются в голове, в туловище и в двух крыльях.
Подведём итог. В этой части мы разобрали слова Алтер Ребе «ובזה יובן היטב הא דדחילו ורחימו נקראים גדפין דרך משל»: любовь и трепет, это крылья, поднимающие ограниченное действие. Мы видели источник из серафим у Йешаяу, «ובשתים יעופף», объяснение раби Хаима Виталя в «Шаар а-йихудим», что крылья у птицы, это руки человека, хесед и гвура, любовь и трепет, и слова «Тикуней Зоар», что занимающиеся Торой и заповедями с трепетом и любовью называются «сыновьями», а без них, «птенцами, которые не могут взлететь». Мы также повторили, в чём смысл этого возвышения: подъём заповеди в высшие миры, в отличие от того, чьё исполнение идёт с личным интересом (и тогда оно захватывается клипот) или просто без всякого чувства (и тогда оно не поднимается). Поэтому «пусть всегда занимается человек Торой и заповедями даже шело лишма, ибо из шело лишма приходит к лишма». И напоследок мы выучили примечание из «Тикун» 45, что птица, это название мира Йецира, а четыре её части, голова, туловище и два крыла, соответствуют четырём буквам имени Авайе, светящего в каждом мире.
В следующей части мы вернёмся к тексту самой главы и увидим, как Алтер Ребе объясняет там сам этот образ и как продолжается изложение до конца главы.