В предыдущей части мы учили, как чувство, сопровождающее Тору и заповеди, поднимает их наверх. Теперь посмотрим, на какую именно ступень поднимается само действие, ведь это зависит от уровня самого чувства:
при естественных любви и трепете действие поднимается к Б-жественности мира Ецира;
при любви и трепете, рождённых разумом, действие поднимается к Б-жественности мира Бриа;
когда человек находится на уровне меркавы и битуль (полного самоустранения перед Б-жественным), действие поднимается к Б-жественности мира Ацилут.
Именно это Алтер Ребе и говорит сразу же: «עד מקומה - ביו"ד ספירות דיצירה או דבריאה», то есть до своего места, в десять сфирот Ецира или Бриа. От чего зависит, поднимется ли действие в Ецира или в Бриа? От уровня намерения: «לפי מה שהיא הכוונה בדחילו ורחימו שכליים או טבעיים», по тому, каково намерение, с трепетом и любовью разумными или естественными. Если это дхилу у-рхиму (трепет и любовь), рождённые разумом, это относится к миру Бриа; если же естественные, к миру Ецира.
«כו' כנ"ל», и так далее, как сказано выше. Что добавляет здесь это «и так далее»? В Игрот Кодеш приводится письмо Ребе, в котором его спрашивают о смысле этого «и так далее». Ребе отвергает предположение, высказанное спрашивающим, по причинам, подробно изложенным там, и объясняет, что это «и так далее» намекает на более высокую ступень, на мир Ацилут.
Почему же Алтер Ребе написал об этом намёком, а не прямо? Потому что он уже написал на листе 53а (внизу), говоря об этой ступени мира Ацилут: «אין לנו עסק בנסתרות», нам нет дела до сокрытого. Это ступень великих праведников, которые сами являются меркавой, колесницей Б-жественного, а мы к таким уровням не относимся, и потому о них не говорят. Поэтому, желая лишь намекнуть на эту ступень, он ограничивается словами «и так далее, как сказано выше»: есть и третья ступень, упомянутая ранее, но распространяться о ней здесь не место, ведь нам нет дела до столь высоких уровней. [Тем более что эта книга, «книга средних», сефер шель бейноним.]
Что же происходит при подъёме чувства? Еврей взял своё чувство, будь то естественное или рождённое разумом, облёк его в молитву и в Тору, и этим вызвал подъём наверх, «ושם מאיר ומתגלה אור אין סוף ברוך הוא, שהוא רצון העליון ברוך הוא, המלובש באותיות התורה שלומד ובכוונתן, או בתפלה ובכוונתה, או במצוה ובכוונתה»: и там светит и раскрывается свет Эйн Соф, благословен Он, который есть Высшая воля, облечённая в буквы Торы, которую он учит, и в намерение этих букв, или в молитву и её намерение, или в заповедь и её намерение.
Этим отвечается и вопрос, поставленный выше: ведь заповеди, которые еврей исполняет, сами по себе являются Высшей волей, а Тора, которую он учит, есть Б-жественная мудрость, зачем же нужно ещё и его намерение? Ответ таков: заповедь действительно есть Высшая воля, но если он исполнит её сухо и телесно, она останется в состоянии цимцум, сжатия. Высшая воля в ней облекается, но в сжатом виде, и здесь она не раскрывается в своей высшей ступени. Тот, кто хочет, чтобы тут было раскрытие Высшей воли, должен поднять само действие, и делается это через намерение и чувство.
Поэтому Алтер Ребе и продолжает, что Высшая воля раскрывается в буквах Торы, которую он учит, и в их намерении, или в молитве и её намерении, или в заповеди и её намерении - «בהארה גדולה לאין קץ», бесконечно великим свечением. То есть Высшая воля присутствует здесь и до исполнения заповеди: тфилин это Высшая воля, и Тора это Высшая воля; но в материальных тфилин, как и в Торе, без чувства Высшая воля пребывает в большом сжатии. А когда еврей вкладывает в них своё чувство, это светит бесконечно великим свечением, «מה שלא יכול להאיר ולהתגלות כלל בעוד האותיות והמצוה בעולם הזה הגשמי», то, что совершенно не может светить и раскрыться, пока буквы и заповедь находятся в этом материальном мире.
И каждый по своему уровню: в соответствии с уровнем человека здесь и раскроется Б-жественная воля. Но если он не вложит в это вообще никакого чувства, и действие останется совершенно сухим и материальным, Б-жественная воля не может светить и раскрыться в материальной вещи; она там присутствует, но не в раскрытии - «לא מינה ולא מקצתה», ни она сама, ни даже часть её: никакое раскрытие и свечение Высшей воли не может проявиться в заповеди или в Торе, если они лишены внутреннего чувства.
И продолжает Алтер Ребе: «עד עת קץ הימים שיתעלה העולם מגשמיותו ונגלה כבוד ה' וגו' כנ"ל באריכות», до конца дней, когда мир поднимется над своей материальностью и откроется слава Всевышнего, и так далее, как подробно объяснялось выше. Когда придёт Мошиах, с Б-жьей помощью, наступит конец всей тьме, всему сокрытию и утаению, и тогда раскроется «десница Всевышнего возвышена»: Б-жественный свет будет светить без всякого сокрытия и утаения, и мир поднимется над своей материальностью.
Сегодня материальность скрывает и мешает раскрытию бесконечного света, ведь материальное ограничено, а ограничение противоречит бесконечному свету. В будущем ограниченность материального уже не будет помехой, и Б-жественность раскроется в самой материальности. Но сегодня это происходит лишь тогда, когда человек сопровождает материальное действие внутренним чувством, и тогда возникает здесь подъём и утончение.
Что же до того, как будут исполняться заповеди тогда: и взгляд на вещи, и ощущение в них, и раскрытие в них будут совершенно иными - раскрытие Б-жественности в самой полной мере.
Отсюда следует пробудить в себе страстное желание этого: то стремление, которое еврей должен пробудить в своём сердце, чтобы Мошиах пришёл уже наконец, чтобы увидеть, наконец, Б-жественное раскрытие. Ведь сегодня человеку нужно трудиться, напрягаться, углубляться в размышление и подниматься, пока в нём на одну секунду пробудится хоть какое-то чувство, а сразу после этого оно у него исчезает; а в «конце дней» раскрытие будет полным и совершенным, и тогда «мир поднимется над своей материальностью и откроется слава Всевышнего».
Об этом мы уже учили в Тании, в главе 37: всё это состояние зависит от «наших действий и нашего служения на протяжении всего времени изгнания». Мир проходит уже почти две тысячи лет изгнания, и всё это время над ним ведётся непрерывная работа Торы и заповедей, и он очищается. И хотя мы этого очищения не видим, потому что Творец ещё не поднял занавес, чтобы показать нам его результаты, очищение существует и совершается, всё в порядке, нужно лишь «включить свет», и тогда раскроется то, что здесь происходит на деле. Как мы подробно объясняли в главе 37.
*
Примечание (агаа) относится к сказанному в основном тексте: когда еврей исполняет заповедь, учит Тору или молится с намерением и чувством, это поднимается на более высокую ступень, и тогда в заповеди и в Торе раскрывается Б-жественная воля, Высшая воля. В примечании Алтер Ребе добавляет ещё один момент: когда в заповеди раскрывается Б-жественная воля, происходит и ещё одно, единение сфирот (ихуд).
Это понятие встречается в книгах Каббалы, объясняется в книгах хасидута и напечатано почти во всех сидурах. Тема эта широкая и обширная, и есть места в хасидуте, где она объясняется особенно развёрнуто: например, в книге Цемах Цедека «Дерех мицвотеха», в разделе под названием «Шореш мицват а-тфила», где в десятой и одиннадцатой главах он подробно объясняет, что такое единение мидот. Объясним это вкратце, как введение к чтению самого примечания.
Нам знакомы слова, которые произносят перед «Барух ше-амар»: «לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה... ליחדא שם י"ק בו"ק», ради единения Святого, благословен Он, и Его Шхины... чтобы соединить Имя Йуд-Ке с Вав-Ке. Многие по обычаю говорят эту формулу перед каждой молитвой или перед исполнением заповедей, всё согласно обычаям Израиля; и даже тот, кто этого не произносит, сама вещь истинна и существует, и её существование от произнесения не зависит. Что же такое это единение мидот и сфирот, в чём его смысл, когда оно происходит и какова его идея?
Как известно, в каждом мире есть десять высших сфирот, вплоть до души человека, и все влияния, нисходящие в этот мир, проходят через порядок иштальшелут (цепочку нисхождения) десяти сфирот. В общем сфирот делятся на две группы, разум и чувство: хохма, бина и даат, и все остальные мидот. А более подробно:
в разуме: хохма, бина и даат делятся надвое, хохма это дающий (машпиа), а бина это получающий (мекабель);
в мидот: они тоже делятся на две группы, шесть сфирот, которые в хасидуте называются зеэйр анпин (за), и сфира малхут, которая называется получающей.
Всё влияние Б-жественных сил, нисходящих в этот мир, проходит так: от хохмы к бине, и от зеэйр анпин, шести мидот, к сфире малхут, и так из мира в мир, пока оно не принимается в этом материальном мире.
Когда еврей молится и просит у Всевышнего, чтобы Он изливал миру изобилие, в молитве Шмоне эсре и даже до неё, а также когда евреи исполняют заповеди и когда еврей учит Тору, содержание этой просьбы и внутренний смысл этих действий в том, чтобы произошло единение в высших сфирот.
Что же совершает это единение? Подобно тому, как при единении между дающим и получающим дающий передаёт получающему, а получающий, приняв, может передать это дальше, так и в единении сфирот: если будет единение между хохмой и биной, то поскольку в сфире хохма светит очень высокий Б-жественный свет, то когда он засветит в сфире бина, в бине будет большее раскрытие; а раз в бине будет большее раскрытие, то и в зеэйр анпин, в шести мидот, будет большее раскрытие; а если шесть мидот соединятся со сфирой малхут, то и в малхут будет большее раскрытие, и оттуда это спустится ещё ниже.
Приведём пример и упростим это на примере души человека. Человек хочет говорить, но о чём он говорит? О том, о чём он думает. А о чём он думает? О том, с чем у него есть связь, к чему у него есть чувство и влечение. А кто определяет, какое чувство у него будет к этой вещи? Разум говорит ему, что соответствует его уровню и возрасту и к чему его тянет; а его влечение к вещи определяет, о чём он будет думать; а раз он думает, то и говорит, а из речи приходит действие.
Вот перед нами целый порядок иштальшелут: от разума к мидот, от мидот к мысли, от мысли к речи, и от речи к действию. И как в душе человека весь этот процесс проходит через единение хохмы и бины, от бины к мидот, а от мидот к речи и так далее, так обстоит дело и в высших мирах.
Итог. В этой части мы учили, что подъём Торы и заповедей зависит от уровня чувства, с которым они совершены: естественное чувство поднимает в мир Ецира, чувство, рождённое разумом, в мир Бриа, а уровень меркавы и битуль в мир Ацилут, на который намекают слова «כו' כנ"ל», и так далее, как сказано выше, потому что «нам нет дела до сокрытого». Мы объяснили, что Высшая воля, заключённая в заповеди и в Торе, светит «בהארה גדולה לאין קץ», бесконечно великим свечением, только посредством намерения и чувства, а в сухом материальном действии она присутствует лишь в сжатии, и «לא מינה ולא מקצתה», ни она сама, ни часть её, не раскрывается, до «конца дней, когда мир поднимется над своей материальностью и откроется слава Всевышнего», что зависит от «наших действий и нашего служения на протяжении всего времени изгнания». В конце мы ввели понятие единения сфирот: порядок иштальшелут от хохмы к бине и от зеэйр анпин к малхут, посредством которого влияние нисходит из мира в мир, как это видно на примере души человека.
В следующей части мы будем учить само примечание и увидим, как единение сфирот происходит через заповедь, Тору и молитву, совершаемые с намерением и чувством.