В предыдущей части мы остановились на вопросе: почему так важно, что именно еврей думает и чувствует в то время, когда учит Тору или молится? Тора есть Тора, какая разница, думал он при этом о чём-то или не думал? Теперь посмотрим ответ Алтер Ребе, и ключ к нему: различие между сокрытием (эстер) и цимцумом (сжатием, ограничением).
Суть объяснения такова. В словах Торы, которые выходят из уст человека, нет сокрытия: это святые буквы, это раскрытие воли Всевышнего. Сокрытие здесь снял Сам Всевышний в час дарования Торы, и от человека это не зависит. Но хотя сокрытия в них нет, они всё же остаются в цимцуме: ведь произнёс их материальный человек, а во всём материальном есть цимцум. И вот снятие цимцума поручено уже человеку: если он вложит в учёбу чувство, живость, любовь, то снимется и вторая преграда и слова смогут подняться наверх. А без чувства всё остаётся сжатым и остаётся здесь, внизу.
Внутренняя живость (хают) полностью меняет вкус дела. Человек подал товарищу стакан воды: действие совершено, но если оно сделано совсем без живости, это уже не то же самое действие. И так же с положительной стороны: сказали мудрецы о дающем цдаку бедняку, что тот, кто ещё и утешает его добрым словом, удостаивается одиннадцати благословений. Двое подали бедняку монету: один просто подал, а второй подал с улыбкой, с сочувствием, разделив его боль, вложив в это живую душу, и именно он получает одиннадцать благословений, и сумма тут вообще ни при чём. Потому что живость, которую человек вкладывает в дело, меняет само дело.
Начнём читать в языке самого Алтер Ребе. Сначала вопрос: «ואף דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד שהוא ורצונו אחד», то есть: Тора и Всевышний суть одно, Он и Его воля едины. Если так, как вообще может быть важным, чувствует человек что-то или не чувствует?
И ответ: действительно, «הרי קודשא בריך הוא איהו ממלא כל עלמין בשוה», Всевышний находится во всех мирах и наполняет их равным образом. Но значит ли это, что Он присутствует во всех мирах одинаковым образом? Разумеется, нет: «ואף על פי כן אין העולמות שוים במעלתם, והשינוי הוא מהמקבלים», со стороны Творца разницы нет никакой, всё различие в творениях, в том, как они ощущают и получают Его присутствие.
«בב' בחינות»: в двух вещах высшие миры отличаются от нижних.
«הא' שהעליונים מקבלים הארה יותר גדולה לאין קץ מהתחתונים»: у высших нет цимцума, или же цимцум у них малый, каждый по своему уровню; нижние получают мало, а высшие получают много.
«והשנית שמקבלים בלי לבושים ומסכים רבים כל כך כבתחתונים»: свет доходит до них в раскрытии, без завес, которые его приглушают.
Притча к этому: один освещает свою комнату лампочкой в двадцать ватт, а другой прожектором в тысячу ватт (и это ещё не предел, может быть и пять тысяч). Значит, один получил большое освещение, а другой маленькое. Но есть и второе различие: после того как определена мера света, каким образом он подаётся? Светит ли он прямо, или на него навешивают занавеси, экраны и фильтры, приглушая его так, что его почти не ощущают. Это второе различие.
«ועולם הזה», тот мир, в котором мы находимся, «הוא עולם השפל בב' בחינות»: и его низость сразу в двух вещах.
«כי ההארה שבו מצומצמת מאד עד קצה האחרון», свечение здесь минимальное до последнего предела, «ולכן הוא חומרי וגשמי», поэтому мир наш груб и материален. Это первый минус.
И после того как нам досталось минимальное свечение, можно было бы хотя бы ясно видеть его источник, чтобы мы не запутались и не подумали, будто мир существует сам по себе. Но и этого нет. Та капля, что здесь есть, дана «וגם זאת היא בלבושים ומסכים רבים», и Всевышний скрывает и ещё скрывает, «עד שנתלבשה בקליפת נוגה», пока свет не облёкся в клипат нога.
«להחיות כל דברים הטהורים שבעולם הזה»: клипат нога оживляет все дозволенные вещи этого мира, и в них совершенно не видно прямой связи с Творцом и со святостью. Одна и та же еда может стоять на столе там, где нарушают шабат, а может подняться на жертвенник как корбан; в корове, гуляющей по хлеву, Б-жественность открыто не видна. Это вещи, которые могут опуститься вниз, и всё зависит от человека. И в эту же категорию клипат нога входит «ובכללם הוא נפש החיונית המדברת שבאדם», сила речи человека: слова, которые выходят из его уст просто так, автоматически, не святы. (Алтер Ребе не упоминает здесь три нечистые клипот, потому что говорит о еврее, который соблюдает заповеди и учит Тору; но если человек опускает свою речь ниже этого уровня, она уже относится к трём нечистым клипот.)
Теперь подходим к ответу: «ולכן כשמדברת דברי תורה ותפלה בלא כוונה», когда человек учится или молится, но ничего при этом не имеет в виду и никакого чувства в нём нет, это как действие или речь вообще без живости. «אף שהם אותיות קדושות ואין קליפת נוגה שבנפש החיונית מסך מבדיל כלל להסתיר ולכסות על קדושתו יתברך המלובשת בהן»: минуса сокрытия здесь нет, ведь слова, выходящие из его уст, это святые слова, слова Торы и молитвы, и клипат нога их не закрывает.
«כמו שהיא מסתרת ומכסה על קדושתו יתברך שבנפש החיונית כשמדברת דברים בטלים»: на пустых разговорах лежит покров клипы, и святости в них нет. И так же «ושבנפש החיונית שבשאר בעלי חיים הטהורים», в душе чистого животного святости не видно, на ней сокрытие клипы. «דאף דלית אתר פנוי מיניה», нет, не дай Б-г, такого, что Всевышнего в этих местах нет, Он есть везде, «מכל מקום איהו סתימו דכל סתימין», Он сокрыт из всех сокрытых «ונקרא 'אל מסתתר', וגם ההארה והתפשטות החיות ממנו יתברך מסתתרת בלבושים ומסכים רבים ועצומים עד שנתלבשה ונסתתרה בלבוש נוגה».
«מה שאין כן באותיות הקדושות של דברי תורה ותפילה, דאדרבה קליפת נוגה מתהפכת לטוב ונכללת בקדושה זו כנ"ל»: в тот миг, когда человек произносит слова Торы, никакой клипат нога здесь нет, а есть настоящая святость, и сокрытия в этом нет.
Но можно ли сказать, что в них нет и цимцума? Конечно, нет. Тора, которую учат танаим в ган эден, раскрыта, в ней нет ни цимцума, ни сокрытия, и это совсем не то же самое, что слова, произнесённые этим человеком его материальными устами. «מכל מקום ההארה שבהן מקדושתו יתברך היא בבחינת צמצום עד קצה האחרון, מאחר שהקול והדבור הוא גשמי»: святость это, без сомнения, но это самый большой цимцум, какой только может быть, ведь голос часть этого материального мира, а всё материальное ограничено. Выходит, что снятие сокрытия само по себе ещё не снимает цимцум, и потому слова сами собой наверх не поднимаются.
«אבל בתפלה בכוונה ותורה בכוונה לשמה»: когда человек вкладывает в учёбу и в молитву кавану, то есть чувство любви к Всевышнему и трепета перед Ним, это уже не материальное. Кавана становится живостью этих слов, и материальные слова перестают быть материальными и становятся духовными.
Притча из законов шабата. Ребе во многих беседах приводит чудесный пример из алахи. Тот, кто в шабат выносит предмет из частного владения в общественное, совершил запрещённую работу и подлежит наказанию. Но есть в этом меры: у каждой вещи своя мера, по её величине и по пользе от неё, и в мишнайот трактата Шабат приведён целый перечень вещей и продуктов с их мерами. Вынесший меньше меры, то есть то, от чего нет никакой пользы, свободен от ответственности. Вынесший сосуд, стакан и тому подобное, виновен, ведь сосуд это вещь, от которой есть польза. А вынесший четверть грогерет (мера сушёного инжира) свободен, ведь он вынес меньше меры.
А как быть с тем, кто захотел вынести в шабат половину грогерет и, поскольку неудобно было держать её в руке, положил её на тарелку? Алаха говорит, что такой человек свободен от ответственности и за тарелку тоже. Если бы он вынес пустую тарелку, был бы виновен, ведь он вынес сосуд; но раз всё его намерение направлено на половину грогерет, тарелка теряет свою суть, свою важность и само своё существование, как будто он её вовсе и не выносил.
И говорит об этом Ребе: вот чудесный пример того, что происходит при изучении Торы. Еврей произносит материальными устами голос Торы и вкладывает в него любовь к Всевышнему, и всё его намерение, вся его кавана направлена на эту любовь. А раз любовь и живость стали главным в этом деле, материальный голос аннулируется, его как бы нет, и он больше не является помехой и не сжимает; остаётся здесь только кавана, а значит, цимцума здесь нет.
Подведём итог. В этой части мы изучили ответ Алтер Ребе. Хотя Тора и Всевышний суть одно, и Всевышний наполняет все миры равным образом, миры не равны по своему уровню, и различие исходит от получающих: высшие миры получают бесконечно большее свечение и без завес, а наш мир низок сразу в двух вещах: свечение в нём сжато до последнего предела, да ещё и скрыто в одеждах и завесах вплоть до клипат нога. Поэтому в словах Торы и молитвы сокрытия нет, ведь это святые буквы и клипат нога в них обращается в добро; но поскольку голос и речь материальны, свечение в них находится в состоянии цимцума до последнего предела. Когда же человек добавляет кавану, любовь к Всевышнему и трепет перед Ним, материальный голос аннулируется по отношению к каване, подобно тарелке, которая аннулируется по отношению к половине грогерет, цимцум снимается и слова поднимаются к Б-жественности. А при отсутствии каваны и чувства слова остаются в своём цимцуме и наверх не поднимаются.
В следующей части мы вернёмся к этой точке и продолжим с того места, где остановились, с Б-жьей помощью.