В предыдущей части мы остановились на словах царя Шломо: «מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש» («Что за польза человеку от всего труда его, которым он трудится под солнцем»), и выяснили, что труд, который не «под солнцем», это труд над Торой. Теперь мы увидим, что Зоар раскрывает в этих словах нечто гораздо большее.
Глубина слов Зоара в том, что речь идёт о двух способах труда внутри самой Торы. Зоар объясняет: царь Шломо имел в виду не только различие между трудом над Торой и трудом над всем остальным. Даже в самой Торе есть два способа: бывает человек, который трудится и изнуряет себя над изучением Торы, и тем не менее Тора, которую он учит, остаётся «под солнцем», и пользы в ней нет; а бывает труд в Торе, который выше солнца.
И вот язык Зоара: «דאפילו עמלא דאורייתא, אי עביד בגין יקריה כו'» («ибо даже труд Торы, если он делает его ради собственной чести…»). То есть даже труд над Торой, если человек совершает его ради собственного почёта и личной выгоды, остаётся «под солнцем». В этом и смысл слов царя Шломо: «что за польза человеку от всего труда его», когда его труд в Торе совершается «бегин йекарей», ради себя самого, а не ради Небес. Так быть не должно. Но когда человек учит Тору лишма, ради неё самой, его учение поднимается наверх.
Ещё один источник. Гемара рассказывает, что из высших миров вышел голос с Небес и произнёс: «וזהו שכתוב אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו» («и об этом сказано: счастлив тот, кто пришёл сюда, и учение его в руке его»). Вдумаемся в выражение «и учение его в руке его». Если человек учил Тору всю свою жизнь, и по истечении его лет душа поднимается наверх, как вообще может быть, что он придёт без своего учения? А о том, кто вовсе не учился, нельзя говорить «его учение», ведь учения у него нет. Значит, речь идёт именно о том, кто учился, и всё же один приходит, и учение его в руке его, а другой приходит, и учения его в руке нет.
И как объясняет Алтер Ребе: «פירוש שלא נשאר למטה בעולם הזה» («то есть что оно не осталось внизу, в этом мире»). Если человек учил Тору не лишма, «бегин йекарей», может оказаться, что он вложил всю свою жизнь в изучение Торы, а после ста двадцати его спрашивают: почему ты пришёл без своей Торы? И где же она? Осталась внизу. А когда он попросит возможности сделать тшуву, ему скажут: это нужно было делать там, внизу.
Отсюда огромная важность внимания к тому, чтобы учение было ради Небес и в святости. И, как мы уже учили, здесь есть несколько уровней:
Совершенно не лишма: положение тяжёлое, и учение остаётся внизу, в мире клипот.
Не лишма, но и не совсем «шело лишма»: учение поднимается во внешность миров. И здесь тоже требуется исправление, но по крайней мере оно поднимается во внешность миров.
Лишма: учение поднимается к самой Б-жественности, и это зависит от уровня, было ли оно с разумной любовью и трепетом или с природными любовью и трепетом. Именно этому была посвящена вся та длинная разработка в главе 39.
[Стоит пояснить, что ко всему этому не имеет никакого отношения физическое положение учащегося. Человек едет в автобусе и учит святые тексты, сидя в кресле, какая разница, сидит он или стоит на ногах, и даже если он учит лёжа? «בשכבך ובקומך» («когда ты лежишь и когда встаёшь»): в любом месте и в любом положении человек должен учить Тору. Мало того, что в этом нет никакой проблемы, так именно так и подобает; и так приводится в Гемаре согласно одному из мнений в объяснении «когда ты лежишь и когда встаёшь»: так, как человек идёт, или лежит, и тому подобное. Весь вес здесь только в том, лишма это или не лишма.]
*
Здесь Алтер Ребе подходит к вопросу, который может тревожить изучающего уже с середины главы 39, а то и раньше, с середины главы 38, с того момента, как было сказано, что молитва или заповедь без намерения это «как тело без души». Оттуда и открылась вся эта тема: что это за душа, и какая душа здесь есть, домем, цомеах, хай или медабер (неживое, растительное, животное или говорящее), со всей той подробностью, которую мы учили.
И, казалось бы, нужно спросить: Владыка мира, какая разница, каким образом он это сделал? Главное, что он учит Тору и исполняет заповеди. Какую Тору он учит? Гемару, Хумаш, Б-жественную мудрость, мудрость Всевышнего. Что мне за дело до того, что он думал и чего не думал? Он произнёс стихи Торы, произнёс слова Гемары, это Б-жественность, это святость, и он исполнил заповеди. Разве может человек своей мыслью испортить заповедь?
Тем более что «ואף דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד» («и хотя Тора и Святой, благословен Он, всё едино»): Тора и Всевышний одно, и ни у кого нет силы оторвать Тору от Всевышнего. Так было, так будет и так всегда. И точно так же Его воля и Он Сам одно: если Всевышний хочет, чтобы учили Тору, то это Он Сам, и так же в заповедях, которые Он хочет, чтобы мы исполняли. Если так, как может быть, чтобы всё это зависело от чувства, от мысли и от фантазий человека? И откуда тогда все эти разделения, что одно остаётся в клипот, другое поднимается во внешность миров, а третье во внутренность миров?
Другими словами: зачем вообще нужно намерение, и почему оно способно всё испортить? Зачем этой деятельности нужна «душа», и зачем вообще человеку вмешиваться во всё это дело, если здесь и так совершается действие или изучение Б-жественной мудрости? Почему бы Б-жественной мудрости не остаться чистой и подлинной, без того чтобы человек вообще что-то в ней менял?
Основа ответа: сокрытие и цимцум
Ответ опирается на идею, которую мы уже подробно учили в предыдущих главах. Повторим её вкратце, потому что именно на ней строится всё объяснение, объяснение простое и очень понятное.
Мы говорили о Б-жественной жизненности, которой Всевышний оживляет все миры, и о двух различиях между высшими мирами и этим нижним миром:
Цимцум (сжатие, сокращение): в этом мире жизненность сжата, а в высших мирах она не сжата. И даже в самом этом мире есть ступени: в неживом (домем) цимцум наибольший, в растительном (цомеах) меньше, в животном (хай) ещё меньше, а в говорящем (медабер) меньше всего; и так же в более высоких мирах цимцума ещё меньше.
Сокрытие: открыта ли Б-жественная жизненность или скрыта. В этом мире, и это общее для всех ступеней, от самой высокой до самой низкой, всё скрыто: человек смотрит на неживое, на растительное, на животное и на говорящего и видит, что оно живёт и действует, но Б-жественности он не видит. А в высших мирах жизненность раскрыта, и сокрытия там нет.
Выходит, что в высших мирах два преимущества: жизненность в распространении, а не в сжатии, и она в раскрытии, а не в сокрытии. А в этом мире оба недостатка вместе: и сокрытие, и цимцум.
Этот мир весь целиком абсолютное утаение и сокрытие. Нет в мире ни одной вещи, на которую человек мог бы указать и сказать: вот, здесь я вижу Б-жественность. Неважно, видит ли он муравья, стакан, камень или человека: физическими глазами он видит вещи, действующие в разных формах цимцума и раскрытия, но всех их он ставит в одну и ту же витрину и говорит: ни в ком из них я не вижу Б-жественности. А почему? Потому что «אכן אתה אל מסתתר» («воистину Ты Б-г скрывающийся»): Всевышний скрыл Себя, и весь этот мир целиком сокрытие и цимцум.
И когда говорят, что всё существующее в этом мире находится в сокрытии, имеется в виду действительно всё: все творения, все действия, все мысли, все речи и все поступки. Всё, что происходит в этом мире, находится под плотной завесой утаения и сокрытия. Человек издаёт голос своими устами, и в его речи никто не слышит Б-жественности.
Но когда еврей произносит слова Торы, «שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד» («Слушай, Израиль, Г-сподь Б-г наш, Г-сподь один»), то это Б-жественность, и в этой речи нет сокрытия. И так же когда еврей накладывает тфилин: здесь видно на деле исполнение воли Всевышнего и соединение человека с Ним, где же тут сокрытие? В Торе и заповедях сокрытия нет.
Однако цимцум остаётся на своём месте. Что это за голос? Физический голос сотворённого существа. И как мы сказали, что даже животное и говорящий находятся в цимцуме (говорящий выше животного, и всё же и он в цимцуме), так и голос творения вещь сжатая, цимцум Б-жественной силы.
Выходит, что в тот момент, когда мы произнесли слова Торы, мы сняли только одну проблему: здесь уже нет сокрытия, а есть раскрытие. Но вторую проблему, цимцум, мы не сняли. Вещь остаётся сжатой, и если бы она не была сжата, могли бы мы услышать её физическими ушами? Могли бы мы исполнить заповедь физической рукой? Значит, вещь сжата.
Итог. В этой части мы выучили из слов Зоара, что и в самом труде над Торой есть два способа: тот, кто учит «бегин йекарей», ради собственной чести, трудится «под солнцем», а тот, кто учит лишма, поднимает своё учение наверх. Мы остановились на словах Гемары «счастлив тот, кто пришёл сюда, и учение его в руке его», из которых видно, что Тора, выученная не лишма, остаётся внизу, в этом мире, и на уровнях в этом: совершенно не лишма остаётся в мире клипот; то, что не вполне лишма, поднимается во внешность миров; а Тора лишма поднимается к самой Б-жественности, по мере своего уровня. После этого мы поставили основной вопрос: если «Тора и Святой, благословен Он, всё едино», почему же всё зависит от намерения человека, от его чувства и его мысли? И мы начали с основы ответа: с различия между сокрытием и цимцумом. В Торе и заповедях сокрытия нет, но цимцум остаётся на своём месте.
В следующей части мы продолжим объяснение: каким образом Тора и заповеди поднимаются выше цимцума, и почему для этого необходимо намерение человека.