Мы дошли в Тании до сороковой главы. Эта глава прямое продолжение последней части главы 39, что видно уже из самого начала: «но пока человек не повторил и не выучил это заново лишма...». Поэтому начнём с короткого повторения того, чем завершилась глава 39.
В конце главы 39 речь шла о Торе, молитве и заповедях еврея и о том, что необходимо позаботиться, чтобы у них было восхождение наверх, то есть связь с высшими ступенями в Б-жественности и в высших мирах. Как достигается такая связь? Через намерение лишма (ради Него Самого). Есть само исполнение и само изучение, а есть изучение Торы лишма и исполнение заповеди лишма: когда человек учится или исполняет лишма, Тора и заповеди обретают жизненность и душу, и силой этого они поднимаются. И как подробно объяснялось, место восхождения зависит от типа чувства: природные дхилу у-рхиму (природные любовь и трепет) поднимают изучение в мир Йецира, а дхилу у-рхиму интеллектуальные, рождённые осмыслением, поднимают его в мир Бриа.
И здесь возможны два состояния:
Изучение «просто так»: это не лишма, но и не шело лишма. Еврей просто учится. Нет в нём ни увлечённости, ни любви и трепета, но нет и постороннего расчёта, противоположного святости.
Изучение шело лишма (не ради Него): это тяжелее. Человек учит Тору с «пнией», с посторонним интересом: например, чтобы стать талмид-хахамом ради собственной чести, и тому подобные цели, связанные с почётом, деньгами и внешней выгодой.
Между этими двумя состояниями есть два различия:
В самом восхождении. Изучение, сделанное из посторонних побуждений, не поднимается вообще никуда, а остаётся внизу и оказывается захвачено клипот. Причина в том, что намерение, мысль и импульс, которые заставляют человека делать это ради собственной чести, происходят из нечистого места, из клипы, и поэтому у выученной Торы появляется укоренённость в нижних мирах и в клипот. А в изучении «просто так» нет ничего, что тянуло бы его в клипу.
В способе исправления. Тот, кто учился с посторонним расчётом и осознал, что поступал неправильно, может вырвать своё изучение из хватки клипы только через тшуву. А тот, кто учился «просто так», исправляет это только тем, что повторит то же самое изучение ещё раз, уже из любви к Всевышнему и трепета перед Ним, и это повторение поднимает также и первое изучение. Особая тшува здесь не нужна, по тому же принципу, о котором говорилось в связи с молитвой, произнесённой без намерения.
[Что это за тшува? Прежде всего азиват а-хет, оставление греха: человек должен прекратить учиться таким образом. А затем сожаление о сделанном в прошлом. Сожаление из глубины сердца вырывает то удовольствие, которое было в этом, и ту энергию, которая была направлена в нехорошую сторону, и тем самым отрывает изучение от клипы. Ведь Тору он всё же учил, и хотя учил неподобающим образом, Тора остаётся Торой; проблема была в мысли и в намерении, которые её сопровождали, и как только испорченное чувство вырвано, уже ничто не задерживает восхождение изученного.
Что же до учёбы по привычке, «мицвот анашим мелумада»: не бывает ребёнка, который вообще ничего не чувствует. Ребёнок, который играет, чувствует радость и удовольствие, и ребёнок, которого учат делать нечто «потому что так надо», делает это с определённым чувством, в меру своего понимания. Когда он взрослеет, его понимание меняется, и он начинает понимать другое. Проблема начинается тогда, когда дело превращается в рутинное действие, лишённое содержания.
Стоит отметить в связи с «пнией» в учёбе: аврех, который сидит и учится в колеле и получает поддержку, не считается учащим Тору ради денег. Он учит Тору, а поддержка, которую он получает, нужна лишь на пропитание семьи, и фактически на любой простой работе он зарабатывал бы в несколько раз больше. Назвать это учёбой ради денег нельзя.]
Слова Алтер Ребе: «אך כל זמן שלא חזר ולמד דבר זה לשמה» (но пока он не повторил и не выучил это самое лишма), то есть пока он не прошёл то же самое изучение ещё раз с намерением лишма, из любви к Всевышнему и трепета перед Ним, и оно осталось таким, каким было выучено «просто так». И даже если с этого дня он ведёт себя как подобает, но ту самую сугию, которую учил тогда, он заново не прошёл, то «אין לימודו עולה אפילו בי' ספירות המאירות בעולם היצירה והעשיה» (его изучение не поднимается даже в десять сфирот, светящихся в мирах Йецира и Асия).
В мир Бриа оно, разумеется, не поднимается, ведь как мы учили в главе 39, для этого нужны любовь и трепет интеллектуальные, а это высокая ступень. Но и в десять сфирот, светящихся в мире Йецира, которым достаточно природных любви и трепета, оно тоже не поднимается. И даже в десять сфирот, светящихся в мире Асия, который, казалось бы, намного ниже, туда изучение тоже не поднимается. Причина: «כי הספירות הן בחינת אלקות, ובהן מתלבש ומתייחד אור אין סוף ברוך הוא ממש» (ибо сфирот это Б-жественность, и в них облекается и соединяется с ними сам Ор Эйн Соф, благословен Он). Десять сфирот каждого мира это Б-жественность данного мира, Б-жественность в раскрытии, и здесь есть ступени: Б-жественность мира Асия, мира Йецира, мира Бриа, но всё это ступени в Б-жественности. И поэтому у Торы, выученной вовсе без чувства, нет никакой связи с Б-жественностью: «ובלא דחילו ורחימו לא יכלא לסלקא ולמיקם קדם ה' כמו שכתוב בתיקונים» (а без дхилу у-рхиму изучение не может подняться и предстать пред Всевышним, как сказано в Тикуним).
[Здесь повисает в воздухе вопрос, который стоит отметить в скобках: что значит, что Тора не поднимается, ведь это Тора Всевышнего? Еврей учил Тору, а Тора свята сама по себе, было в ней намерение или не было. Алтер Ребе ответит на этот вопрос дальше.]
Итак, что же всё-таки получается из такого изучения? Ведь в конечном счёте он учил Тору. Про изучение с посторонним расчётом понятно, что оно не поднимается вовсе, потому что в нём есть захват и хватка отрицательного чувства, задерживающего любое возвышение. Но здесь отрицательного чувства не было, здесь было изучение Торы Всевышнего, в котором лишь не хватало любви к Нему в момент учёбы. Об этом Алтер Ребе говорит: «רק לימודו עולה להיכלות ומדורין שהן חיצוניות העולמות שבהם עומדים המלאכים» (лишь изучение его поднимается в хейхалот и медорин, чертоги и обители, которые являются внешней стороной миров, где пребывают ангелы).
Известно от святого Аризаля, как приводится в писаниях раби Хаима Виталя, что из каждой исполненной евреем заповеди в то же мгновение творится ангел, и так же из слов Торы, произнесённых его устами, творится ангел. «וכמו שכתב הרב חיים ויטאל ז"ל בשער הנבואה פרק ב שמהתורה שלא בכוונה נבראים מלאכים בעולם היצירה ומהמצות בלי כוונה נבראים מלאכים בעולם העשייה» (как написал рав Хаим Виталь в Шаар а-Невуа, глава 2: из Торы, изученной без намерения, творятся ангелы в мире Йецира, а из заповедей без намерения творятся ангелы в мире Асия). То есть у такой Торы и таких заповедей связь с мирами всё же есть, но не с Б-жественностью, светящейся в мире, а с внешней стороной мира, с чертогами и обителями, местом пребывания ангелов. Ведь ангелы это не «десять сфирот» мира (Б-жественность в мирах), а творения, пусть творения более чистые и духовные, но в конечном счёте творения.
[Замечание: есть ангелы, существующие вечно, как Михаэль и Гавриэль, а есть ангелы, которые включаются обратно в Б-жественность и исчезают. И тем не менее из каждого слова Торы, которое учит еврей, даже если в нём не было чувства любви и трепета, творится ангел в мире Йецира. А когда он повторит то же самое из любви к Всевышнему и трепета перед Ним, в этом будет уже настоящее раскрытие Б-жественности.]
*
Что такое лишма? Учёба по самой своей природе есть стремление понять, и в изучении Торы человек пользуется своим разумом, в этом нет сомнения. Вопрос в другом: что приводит его к тому, чтобы учиться именно сейчас и именно Тору, а не книгу по истории или учебник английского. Еврей, который учится потому, что хочет исполнить заповедь, это ещё не «лишма».
Притча о человеке, сидящем в офисе: он налил себе стакан воды и налил стакан также товарищу, потому что он добрый человек. А бывает, что рядом сидит его сын, его жена или его лучший друг, и от большой любви к нему он идёт и приносит ему стакан воды. Тот же самый стакан воды, только в нём есть любовь. Так и в Торе и заповедях: один учится с низкой ступени шело лишма или вообще не знает, зачем он учится, отец поместил его в эти рамки, и он в них находится; а другой любит Всевышнего и знает, что каждое слово, которое он учит, это Б-жественность, и от волнения перед возможностью стать одним целым с Творцом ему дорого каждое понятие и каждое слово, и поэтому он учится. [И это не значит, что любовь затуманивает разум: наоборот, именно потому, что он взволнован, он знает, что воля Творца сейчас в том, чтобы он учился, и именно такая учёба становится более ясной и упорядоченной.]
И всё же, как мы упоминали на прошлом уроке, Алтер Ребе учит, что тот, кто учится с большим напряжением ума, должен время от времени остановиться и вспомнить, ради чего он учится, ибо без такой остановки он может уйти с головой в разум и потерять Б-жественность, которая в этом есть. Это подобно написанию свитка Торы, которое должно быть ради святости свитка Торы, и поэтому софер время от времени останавливается и произносит: «вот я пишу ради святости свитка Торы». Так и в изучении Торы, только здесь имеется в виду не произнесение формулы, а то, чтобы это было истинно и внутренне.
Итог: в этой части мы повторили основы конца главы 39: восхождение Торы и заповедей происходит через намерение лишма, а уровень восхождения зависит от того, природные это дхилу у-рхиму или интеллектуальные. Мы остановились на разнице между изучением шело лишма, которое захватывается клипот и исправляется тшувой, и изучением «просто так», которое исправляется повторением того же материала лишма. Мы начали главу 40: изучение без намерения не поднимается вовсе в десять сфирот, ни в Бриа, ни в Йецира, ни даже в Асия, ибо сфирот это Б-жественность, и в них соединяется Ор Эйн Соф, а без дхилу у-рхиму изучение не может подняться и предстать пред Всевышним. Что же из него получается? Оно поднимается в чертоги и обители миров, во внешнюю сторону миров, и из него творятся ангелы: из Торы в мире Йецира, из заповедей в мире Асия. Наконец мы говорили о сути «лишма» как учёбы из любви и о необходимости время от времени останавливаться и вспоминать о намерении.
В следующей части мы продолжим главу 40 и увидим, как Алтер Ребе отвечает на поставленный нами вопрос: как возможно, чтобы сама Тора Всевышнего не поднялась, и каково объяснение того, где находится Тора, выученная без намерения.