В предыдущей части мы говорили об изучении Торы, которое делается ради посторонних интересов (ради собственной чести), и об учёбе «просто так», по привычке, в духе «мицвот аншим мелумада» (заповеди, исполняемые заученно). Теперь остановимся на обещании «ки ло идах мимену нидах» (ибо не будет отвергнут Им отверженный) и на том, какими путями такая учёба исправляется.
Алтер Ребе приводит выражение стиха «כי לא ידח ממנו נדח» (ибо не будет отвергнут Им отверженный): ни один еврей не останется отброшенным, не дай Б-г, прочь от Всевышнего, и в конце концов вернётся, даже если для этого понадобится новое воплощение. На первый взгляд непонятно: тот, кто учил Тору ради посторонних целей, вовсе не «нидах», он ведь талмид хахам. Почему же Алтер Ребе говорит о нём «ки ло идах мимену нидах»? Дело в том, что здесь он говорит в общем, обо всех возможных состояниях:
Учёба «ше-ло лишма», ради собственной чести, это ещё не «нидах». В конце концов человек всё же учил Тору, и именно о таком положении сказано: «Пусть всегда человек занимается Торой».
Учёба «аль менат лекантер», чтобы задираться: человек хочет учить и знать Тору для того, чтобы извлечь из своих знаний всевозможные вещи и использовать их против Торы. Прийти к другим евреям и отдалять их от Торы, заявляя: «Я ведь тоже знаю, что там написано». Вот такой человек и есть «нидах».
Но и тот, кто, не дай Б-г, оказался в состоянии «нидах», подпадает под обещание «ло идах мимену нидах». В конце концов каждый еврей вернётся, откроет в себе Б-жественную правду и придёт к верному пути в изучении Торы.
Вернёмся к человеку, о котором мы говорили в предыдущей части. Он учился не ради посторонних целей, но его учёба была статичной, в духе «мицвот аншим мелумада». Он не думал о Всевышнем, но и о себе тоже не думал: он учится просто потому, что так привык, и иначе не умеет. И вот вдруг он осознал, что изучение Торы должно быть живым и прочувствованным, и спрашивает: а что же будет с теми тремя или пятью годами, которые я проучился статично? Как мне поднять всю эту Тору?
Разумеется, если он совершит тшуву, всё исправится, и нет сомнений, что ему стоит сделать тшуву, ведь учился он не как следует. Но он не обязан приходить именно к тшуве, у него есть и другой путь. Вот язык Алтер Ребе: «אך כשעושה סתם לא לשמה ולא שלא לשמה אין הדבר תלוי בתשובה, אלא מיד שחוזר ולומד דבר זה לשמה» (но когда он делает просто так, не «лишма» и не «ше-ло лишма», дело не зависит от тшувы, а сразу, как только он вновь учит это самое «лишма»).
То есть: когда учёба происходила не из отрицательного чувства, а «просто так», ни «лишма», ни «ше-ло лишма», исправление не зависит от тшувы. Достаточно, чтобы он снова выучил тот же трактат, ту же мишну как следует, «лишма», и сразу же к этой учёбе прилепятся все прежние разы, когда он учил это раньше: «הרי גם מה שלמד בסתם מתחבר ומצטרף ללימוד זה ופרחא עליה» (ведь и то, что он учил просто так, соединяется и присоединяется к этой учёбе и возносится с ней). Всё поднимется наверх. Даже то, что учил «просто так», без мысли, присоединяется к этой учёбе и восходит вместе с ней.
Причина этого вот в чём: тшува нужна там, где дело прилепилось ко злу и к клипе, и её задача, вырвать клипу. Здесь же нечего вырывать, «מאחר שלא נתלבש בו עדיין שום קליפה דנוגה» (поскольку в нём ещё не облеклась никакая клипат нога), и потому достаточно выучить то же самое ещё раз как следует.
«ולכן לעולם יעסוק אדם כו'» (и поэтому «пусть всегда человек занимается» и т. д.): пусть учится постоянно, ведь если придёт день, когда он выучит этот самый отрывок с мыслью о Всевышнем, пусть даже на одно мгновение, тут же перевернутся и поднимутся все прежние разы, хотя он совершенно не помнит, что там было.
«וכן העניין בתפילה שלא בכוונה» (и так же обстоит дело с молитвой без каваны): та же самая идея существует и в молитве, произнесённой без каваны, «כמו שכתוב בזהר» (как написано в Зоаре). В Зоаре приводится удивительная вещь: есть понятие «тфила мелукетет», молитва, собранная из всех молитв целого года. Человек молится шахарит сотни раз в году, и в большинстве случаев каваны в этих молитвах нет. Но однажды он подумал о Всевышнем, произнося «Ѓоду», а сразу после этого на него облеклось дурное начало, и он снова перестал понимать, где находится. В другой день его кавана в «Ѓоду» ослабла, зато он сосредоточился на словах дальше. А в третий день сосредоточился совсем в другом месте. И вовсе не обязательно, чтобы это происходило день за днём: между этими случаями могли пройти недели или месяцы.
Раз в год Всевышний обозревает весь минувший год и собирает из всех молитв одну цельную молитву, «тфила мелукетет» из молитв всего года. И эта молитва поднимает с собой все молитвы целого года.
Выходит, что такое положение существует и в Торе, и в молитве. Если молитва произносилась рассеянно, без мысли, но один раз человек сосредоточился как следует хотя бы на одном слове, всё поднимается. И так же в Торе: если он учил без мысли, но один раз вернулся и выучил то же самое как следует, всё восходит и возносится наверх.
Объяснение Ребе на «митох ше-ло лишма ба лишма»:
Чтобы завершить тему, добавим интересное и глубокое объяснение, которое даёт Ребе на слова Гемары: «Пусть всегда человек занимается Торой, даже ше-ло лишма, ибо из ше-ло лишма приходит к лишма».
У еврея есть йецер тов и йецер ѓара, Б-жественная душа и нефеш ѓабаѓамис (животная душа). Человек сидит и учит Тору ради собственной чести. Но почему он на самом деле учится? Не посторонний интерес заставляет его учиться, а его Б-жественная душа, которая хочет учиться и соединиться со Всевышним. Вот подлинная причина, по которой он учится. А что же делает животная душа?
Сначала, видя, что Б-жественная душа вдруг пробудилась выучить лист Гемары, она пытается его остановить и запутать его мысли: «Не учись, посмотри сюда, посмотри туда».
Когда она видит, что это не помогает и он всё же хочет выучить лист Гемары, она вкладывает в него посторонний интерес: «Тебе стоит учиться, ведь ты заслужишь почёт».
Но правда в том, что этот посторонний интерес не более чем внешняя оболочка, а не суть дела. В этом и точность языка Гемары: «митох ше-ло лишма», то есть «изнутри ше-ло лишма». Возьми это «ше-ло лишма» и покопайся внутри него: когда ты видишь человека, который учится ради посторонних целей, посмотри, что у него внутри. А внутри, там «лишма», там Б-жественная душа, которая хочет учиться, потому что так сказал Всевышний. Посторонний интерес лишь внешняя обёртка, и потому неизбежно придёт день, когда «лишма» будет не только внутри, но и снаружи, и вырвется наружу.
Глубже: законоучители разошлись во мнениях, сказано ли правило «пусть всегда человек занимается Торой, даже ше-ло лишма, ибо из ше-ло лишма приходит к лишма» также и об учёбе «аль менат лекантер», или же оно сказано только об учёбе ради собственной чести и тому подобного. Человеку, который учится ради собственной чести, чтобы быть талмид хахамом, говорят просто: учись, ничего дурного в этом нет, и пусть даже ради собственной чести, ведь «из ше-ло лишма придёт к лишма». Но человеку, который заранее заявляет, что хочет учиться лишь затем, чтобы уметь задираться и делать всё наоборот, скажут ли и ему так же? В этом законоучители разошлись.
Ребе объясняет и корень этого спора. До сих пор мы объясняли, что «митох ше-ло лишма» означает: внутренность, подлинное желание, это Б-жественность, тогда как посторонний интерес исходит от йецер ѓара и от нефеш ѓабаѓамис. Но можно углубиться ещё на ступень и сказать, что и сам посторонний интерес исходит от йецер тов и от Б-жественной души, ведь и в самом этом интересе есть внешняя оболочка и есть «тох», внутренность.
Как это понять? Человек учится, потому что хочет почёта, хочет, чтобы его уважали. А по правде говоря, почёт его вовсе не интересует. Тогда в чём дело? Б-жественная душа говорит ему: если ты будешь учить Тору, тебе окажут почёт, и тогда все увидят, что изучение Торы приносит почёт, а это пробудит у всех людей желание учиться. И так же: если благодаря учёбе ты получишь деньги и станешь богатым, все скажут: стоит учиться, ведь учащиеся становятся богачами. Выходит, что и этот посторонний интерес тоже угоден Б-жественной душе, только животная душа смотрит на сиюминутную выгоду, тогда как Б-жественная душа смотрит на внутреннее величие Торы. Это и есть «митох ше-ло лишма»: даже внутри самого постороннего интереса есть «тох».
Отсюда становится понятен спор законоучителей о человеке, который учится «аль менат лекантер», вся учёба которого только ради того, чтобы задираться: можно ли и здесь сказать, что у Б-жественной души есть в этом свой интерес, или же тут это уже чересчур, и о таком нельзя сказать «из ше-ло лишма приходит к лишма».
Подведём итог. В этой части мы выучили, что еврей, изучающий Тору и исполняющий заповедь, должен всегда искать в этом Б-жественное чувство. Статичная учёба, в которой нет Б-жественного чувства, наверх не поднимается, а тем более учёба, которая делается из обратного чувства и тянется к клипот. Но это не безнадёжный случай, и всегда можно поднять всё наверх. Если учёба была ради посторонних целей, нужна тшува. А если она была «просто так», тшува, конечно, поможет, но прийти именно к тшуве он не обязан: уже само то, что он выучит то же самое ещё раз как следует, вознесёт эту учёбу и всё изменит. А ещё мы остановились на обещании «ки ло идах мимену нидах», на «тфила мелукетет» из Зоара и на объяснении Ребе, что внутренность «ше-ло лишма» это «лишма».
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе дальше по главе.