До сих пор мы говорили о ступенях, на которые мы смотрим как бы со стороны, описывая их извне. Начиная отсюда Алтер Ребе обращается уже к нам, говорит языком, понятным людям нашего уровня, и выясняет, что же происходит у еврея богобоязненного, соблюдающего Тору и заповеди, и где в его служении чувство.
Еврей служит Всевышнему: учится, молится, исполняет заповеди - всё по Шулхан Аруху. «אבל עבודה בלי התעוררות דחילו ורחימו», «но служение без пробуждения трепета и любви»: без всякого пробуждения чувства, ни любви ко Всевышнему, ни страха перед Ним, и «אפילו», «даже» не «במוחו בבחינת גילוי», «даже в разуме его не в раскрытом виде».
Что значит «чувство в разуме», ведь место чувства в сердце? Когда человек пробуждает в себе природную любовь, а она не раскрывается в сердце, она всё же проявляется в сознании, в разуме, как объяснялось в первых главах Тании: разум говорит ему, что любить правильно и должно. Сердце при этом не бьётся от волнения, пульс не учащается в тот момент, когда он берёт тфилин, но разум твёрдо устанавливает: именно так еврею и подобает чувствовать. И в такой ступени тоже есть своё достоинство.
А здесь речь о том, кто и этого не сделал: ему не удалось «דהיינו לעורר האהבה הטבעית המסותרת בלב, להוציאה מההעלם והסתר הלב אל הגילוי, אפילו במוחו ותעלומות לבו על כל פנים», то есть «пробудить природную любовь, скрытую в сердце, вывести её из сокрытия и утаённости сердца в раскрытие, хотя бы в разуме своём и в глубинах сердца своего». Он не сумел пробудить даже то природное чувство, которое есть у каждого.
Речь о заповедях, которые человек исполняет естественно, по привычке: годами он молится шахарит, минху и маарив вовремя, и всё это как заведённый распорядок, и ни разу он не остановился, чтобы задуматься, где здесь жизненность и где здесь чувство.
А что же стало с любовью? Ведь у каждого еврея, уже потому, что он еврей, есть природная любовь. Но «רק שהיא נשארה מסותרת בלב כתולדתה כמו שהיתה קודם העבודה», «только она осталась скрытой в сердце, такой, какой родилась, как была до служения». Она есть у каждого, нет еврея, у которого её не было бы, но он никогда её не коснулся и не попытался раскрыть спрятанный в нём дар.
Почему же такое служение не поднимается наверх? Правило таково: чтобы Тора и заповеди поднялись в более высокие миры, в них обязательно должна быть жизненность. И как мы упоминали на одном из прошлых уроков, есть разница между местом пребывания души и тем местом, куда поднимаются Тора и заповеди: Тора и заповеди восходят к десяти сфирот каждого мира, а сама душа к этой ступени, ступени самих Торы и заповедей, не относится.
А когда служение вовсе без чувства, то «הרי עבודה זו נשארת למטה בעולם הפירוד הנקרא חיצוניות העולמות», «такое служение остаётся внизу, в мире разделения, который называется внешней стороной миров». Тора и заповеди, которые еврей исполняет без всякого чувства, даже без чувства в разуме, не соединяются с Б-жественностью миров, а остаются во внешней стороне миров.
Ребе обращает внимание на множественное число: «миров». Значит, имеется в виду не обязательно, что это остаётся в материальном мире Асия, ведь тут нет клипы, дело не захвачено клипой, а просто сделано безо всякого намерения. Возможно, оно относится и к миру Йецира, и к миру Бриа, но при этом не соединяется со святостью и с десятью сфирот того мира.
И вот его слова: «ואין בה כח לעלות וליכלל ביחודו יתברך שהן עשר ספירות הקדושות», «и нет в нём силы подняться и включиться в Его единство, то есть в десять святых сфирот». Оно не поднимается и не соединяется, ибо Тора и заповеди без жизненности с места не сдвигаются. Это как птица, у которой отняли крылья: она жива и ходит, но взлететь не может. Любовь ко Всевышнему и трепет перед Ним и есть крылья, и когда в Тору и заповеди не вкладывают чувство, получается птица без крыльев, которая не поднимается вверх.
«וכמו שכתוב בתיקונים», «и как сказано в Тикуним», в Тикуней Зоар, и сказано прямо: «דבלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא», «что без трепета и любви не взлетает ввысь», без любви ко Всевышнему и страха перед Ним это не воспаряет и не поднимается наверх, «ולא יכלא לסלקא ולמיקם קדם ה'», «и не может подняться и предстать пред Всевышним», то есть не в силах взойти и открыто соединиться с Б-жественностью.
Рассказывают, что Алтер Ребе участвовал в заранее назначенных диспутах с общинами противников хасидизма: народ собирался, он поднимался на возвышение, отвечал на вопросы и объяснял. На одном из таких диспутов его спросили: откуда источник тому, что исполняющий заповеди или изучающий Тору без чувства не поднимается наверх, а остаётся внизу? Он ответил, что так написано в Тикуним, но от него потребовали источник именно из открытой части Торы, а не из книг Зоар и каббалы.
Тогда он сказал им, что это ясная Гемара. Гемара задаёт вопрос о противоречии между двумя стихами в Теилим: в главе 108 сказано «ибо велика превыше небес милость Твоя», а в другом месте сказано «до небес». И отвечает Гемара: «здесь о том, кто занимается Торой лишма, а здесь о том, кто занимается Торой шело лишма». Тот, кто занимается Торой лишма, ради Него Самого, у кого есть чувство в учёбе, - «превыше небес», его учёба поднимается наверх; а тот, кто учится шело лишма, - «до небес», и это остаётся внизу. Выходит, что и до Тикуней Зоар доходить не нужно, ибо это прямо написано в Гемаре и выводится из стихов.
Отсюда ясно: в учёбе, в молитве и в исполнении заповедей обязательно должны быть чувство и жизненность, а если их нет, то всё это просто не поднимается наверх.
Говорит Алтер Ребе: «והיינו אפילו אינו עוסק שלא לשמה ממש לשום איזו פניה חס ושלום», «и это даже если он не занимается в прямом смысле шело лишма, ради какой-то посторонней выгоды, не дай Б-г». Нам нет нужды заходить так далеко и говорить, будто этот еврей учится шело лишма, то есть из корыстного интереса. В изучении Торы есть несколько состояний:
Лишма: он учится ради Всевышнего, из любви к Нему, трепета перед Ним и с чувством. Это наилучшее состояние.
Шело лишма в прямом смысле: он учится ради посторонней цели - чтобы были деньги, чтобы был почёт и тому подобное. Это низшее состояние.
Промежуточное состояние: ни лишма, ни шело лишма. Он учится просто так: отец отдал его в ешиву, он не возражал, вот он сидит и учится. Он ни разу не остановился, чтобы задуматься, ни о Всевышнем, ни о деньгах и карьере. Так он может учиться шесть лет, и так же двадцать лет, и ни разу не остановится подумать, что же здесь на самом деле происходит.
И такая учёба тоже наверх не поднимается. Об этом и продолжает Алтер Ребе: «אלא כמו שכתוב ותהי יראתם אותי מצות אנשים מלומדה», «а как сказано: и стал трепет их предо Мною заповедью людей заученной». Пророк сетует на евреев, у которых есть страх Небес: они соблюдают Тору, учатся и исполняют заповеди, весь их распорядок дня устроен как жизнь религиозного еврея, и всё же это «заповедь людей заученная»: они исполняют заповеди потому, что их так научили и к этому приучили, и нет в этом настоящего чувства любви ко Всевышнему или трепета перед Ним.
И вот его слова: «פירוש מחמת הרגל שהורגל מקטנותו שהרגילו ולימדו אביו ורבו לירא את ה' ולעבדו», «то есть по привычке, к которой он приучен с малолетства, ибо приучили и научили его отец и учитель бояться Всевышнего и служить Ему». В детстве в нём не было чувства, да он и не был способен понять, что здесь происходит, просто он рос в доме, где был страх Небес, и с малых лет привык каждый день ходить в синагогу и молиться; в тринадцать лет его приучили накладывать тфилин, так он и продолжает дальше. Так человек может прожить долгие годы и пройти многие периоды жизни, и ничего от чувства в этом не будет. Отец, правда, исполнил сказанное «и научите им сыновей ваших» и приучил детей к привычкам Торы и заповедей, но настоящей жизненности в этом нет.
«ואינו עוסק לשמה ממש», «и он не занимается по-настоящему лишма»: ведь чтобы учиться лишма, нужно сделать некое действие - остановиться и подумать о Всевышнем, вникнуть в содержание того, что учишь, подумать, как эта заповедь соединяет его с Ним, и так каждый раз заново. Нужно ощутить в этом чувство, и нужно ради этого что-то сделать. А если он один день остановился и подумал об этом, а назавтра не подумал, он снова забывает, ведь это требуется в каждой заповеди.
И как приводится в одном из мест в Тании, что изучающий Тору должен каждый час остановиться и вспомнить, что здесь происходит: что он учит Тору Всевышнего, которая свята и которая есть Б-жественность. Иначе он погружается в увлекательные идеи учёбы, наслаждается мыслью и остротой разума, и забывает, Кто ведёт его во всём этом деле.
Подведём итог: в этой части мы учили, что служение Всевышнему без пробуждения трепета и любви, и даже без раскрытия чувства в разуме и без пробуждения природной любви, скрытой в сердце, остаётся внизу, в мире разделения, называемом внешней стороной миров, и нет в нём силы подняться и включиться в Его единство, то есть в десять святых сфирот, как птица без крыльев, и как сказано в Тикуней Зоар: «דבלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא», без трепета и любви не взлетает ввысь. Мы увидели источник этому и в открытой части Торы, в точном различении Гемары между «превыше небес» и «до небес», и выучили, что даже тот, кто не занимается в прямом смысле шело лишма, а по привычке с детства, из «заповеди людей заученной», всё же не считается занимающимся лишма, ибо лишма требует остановки, итбоненут (вдумчивого размышления) и чувства в каждой отдельной заповеди.