В предыдущей части мы остановились на ступени великих цадиким, в душе которых мир Ацилут светит открыто: на ступени «меркава» (колесница). Это вовсе не значит, что у них нет разума и чувств. Это значит, что их разум мыслит исключительно то, что хочет Всевышний, а их чувство ощущает исключительно то, что хочет Всевышний. Точнее: не он понимает и не он чувствует, а Б-жественное понимание и Б-жественное чувство светят в нем; и руки его двигаются только по воле Творца.
Пример из истории акеды (жертвоприношения Ицхака):
В рассказе об акеде сказано: «וישלח אברהם את ידו ויקח את המאכלת לשחוט את בנו» (и простер Авраам руку свою, и взял нож, чтобы зарезать сына своего). На первый взгляд перед нами удвоение: достаточно было написать «и взял нож», ведь само собой понятно, что нож берут рукой, а Тора лишних слов не пишет.
Объясняют это глубоко. Истинной волей Творца вовсе не было, чтобы Авраам действительно зарезал сына. Авраам, будучи меркавой Б-жественности, пребывал в абсолютном битуле (полном самоаннулировании) перед высшей волей, и потому его рука попросту не была способна сделать то, что против воли Всевышнего: рука, как бы, не двигалась с места. Поэтому и понадобилось «и простер Авраам руку свою»: ему пришлось взять собственную руку и направить ее как бы против ее же желания. В тот момент, в час испытания, Всевышний забрал у него ясное знание о том, в чем состоит истинная воля Творца, и возник разрыв между его открытым сознанием и его органами; и свободным выбором он исполнил повеление так, как его понял.
Но в обычном состоянии, после того как он выдержал все испытания и было сказано ему «теперь Я знаю, что боишься ты Б-га», он находился на ступени совершенной меркавы: все, что есть у него, его понимание, его чувство и его действие, все это открытая Б-жественность. Как бы длинная рука Творца и разум Творца пребывают и ходят по этому миру в облике плоти и крови, и это Авраам, Ицхак и Яаков. Такова ступень великих цадиким, в душе которых мир Ацилут светит открыто.
И вот язык Алтер Ребе: «אלא עבודתם היא בבחינת מרכבה ממש לאין סוף ברוך הוא, להיבטל אליו במציאות ולהיכלל באורו יתברך, הם וכל אשר להם» (но служение их есть буквально меркава для Эйн Соф, благословен Он: быть аннулированными перед Ним в самом своем существовании и включиться в Его свет, они и все, что им принадлежит). Все, что к ним относится, есть не что иное, как выражение Б-жественной воли в мире. [В печатных изданиях стоит «עבודתם הייתה» (служение их было), а в листе исправлений указано, что должно быть «היא», как и в предшествующих словах: «לצדיקים הגדולים שעבודתם היא למעלה מעלה».] И эта ступень относится не только не ко всякому человеку, но даже не ко всякому цадику, а лишь к великим цадиким, чья душа есть нешама де-Ацилут.
«על דרך שאמרו: האבות הן הן המרכבה» (по слову мудрецов: праотцы, они и есть меркава):
Это известное выражение сказано о святых праотцах: они постоянно пребывают в том возвышенном битуле меркавы по отношению к Шхине. Казалось бы, можно спросить: ведь были и другие цадиким, находившиеся в состоянии меркавы, почему же именно праотцы названы этим именем?
Разница в том, что прочие цадиким пребывали в состоянии меркавы в определенные времена, на определенных этапах и в определенных областях; а у праотцев: «לפי שכל ימיהם הייתה זאת עבודתם» (ибо все дни их это было их служением). Такова была их суть от начала и до конца: вся их жизнь, вся их сущность и все, что к ним относится. Даже рассказы о них в Торе, которые нашими маленькими человеческими глазами выглядят как простые действия, пошел, сделал, рассказы, которые так любят слушать маленькие дети, на самом деле есть открытая Б-жественность, ибо такова ступень праотцев, ступень Ацилут.
«אך מי ששורש נשמתו קטן מהכיל עבודה תמה זו» (но тот, чей корень души мал, чтобы вместить это совершенное служение):
Если человек не способен достичь такого служения, то не потому, что недостаточно старался: даже если он будет стараться и пробовать, он к этому не придет. Человек не может просто решить, что он хочет достичь ступени меркавы и быть меркавой; чтобы находиться в таком состоянии, нужно, чтобы сам корень его души относился к этой ступени.
[И нет здесь противоречия со словами: «всегда пусть говорит человек: когда сравняются дела мои с делами отцов моих, Авраама, Ицхака и Яакова». Надо вчитаться в выражение: «מעשיי למעשי אבותיי» (дела мои с делами отцов моих). Стремление здесь в том, чтобы подражать добрым делам, которые совершали они, и, конечно, к этому обязан стремиться каждый; но речь не о том, чтобы быть такими, как они, и стоять на их ступени.]
Поэтому тот, чей корень души мал, чтобы вместить это совершенное служение, «ליבטל וליכלל באורו יתברך בעבודתו בקביעות» (аннулироваться и включиться в Его свет в своем служении постоянно), к этому постоянным образом не относится, а лишь «רק לפרקים ועתים» (только временами и в определенные часы). И действительно, есть цадиким, которые в определенные периоды получают свечение от своего высшего корня в мире Ацилут. Ведь корень каждого еврея в Ацилут, как говорит каждый в утренних благословениях:
«אלוקיי, נשמה שנתת בי טהורה היא» (Б-г мой, душа, которую Ты дал мне, чиста она): аспект Ацилут.
«אתה בראתה» (Ты сотворил ее): прошла через мир Бриа.
«אתה יצרתה» (Ты образовал ее): прошла через мир Йецира.
«אתה נפחתה בי» (Ты вдохнул ее в меня): пришла в мир Асия.
Получается, что источник каждого из Израиля действительно в мире Ацилут, однако не у каждого светит мир Ацилут, и даже не мир Бриа и не мир Йецира, а порой едва светит мир Асия. Чем же особенны те «времена и часы», когда свечение из мира Ацилут все же открывается? «שהם עת רצון למעלה» (ибо это время благоволения Свыше). Поскольку наверху эт рацон, ему открывают дверь, и в это мгновение он пребывает в полном битуле перед Б-жественной волей, всеми своими органами или частью своих ощущений.
Молитва Шмонэ эсрэ и поклоны:
Когда же наступает этот эт рацон? «וכמו בתפילת שמונה עשרה» (как, например, в молитве Шмонэ эсрэ). Как уже говорилось, в четырех ступенях лестницы молитвы Шмонэ эсрэ это самая верхняя ступень, соответствующая миру Ацилут, и потому она произносится в тишине и безмолвии. Речь, конечно, не о том, кто пробегает молитву, не зная, где начал и где закончил, а о человеке, чья молитва внутренняя и выстроенная: когда он доходит до Шмонэ эсрэ, он по-настоящему приходит к этой ступени, к состоянию битуля перед Б-жественностью на уровне меркавы.
[Уже в Гемаре приводится, что следует благодарить тело за то, что оно само знает, что надо поклониться при «Модим анахну лах», даже когда мысль молящегося находится совсем в другом месте.]
А внутри самой Шмонэ эсрэ, которая длинна и включает восемнадцать благословений (а на деле девятнадцать), есть лишь определенные места, где кланяются: в благословении «Маген Авраам» в начале и в конце, и в «Модим» в начале и в конце. В чем же смысл поклона? Когда человек стоит, он ощущает, что у него есть голова, есть сердце и есть нога: целая структура ступеней. А когда он кланяется, голова и нога оказываются на одном уровне, и этим он выражает, что полностью аннулирован перед Творцом мира и нет у него разницы между головой и ногой.
Известно, что во времена существования Храма, когда слышали Имя, выходящее из уст первосвященника, все падали ниц и кланялись, как мы вспоминаем в порядке служения Йом Кипура. И поклон был не техническим, внешним действием, которое велели исполнить, а следствием великого Б-жественного раскрытия, которое производило в человеке столь глубокий внутренний битуль, что он выражался и в теле. А во время изгнания таких раскрытий нет, как мы говорим в праздничной молитве: «и не можем мы взойти, и явиться, и поклониться пред Тобой».
Об этом и говорит Алтер Ребе: «ובפרט בהשתחוואות שבה, שכל השתחוואה היא בבחינת אצילות, כמו שכתוב בפרי עץ חיים בקבלת שבת, כי היא בחינת ביטול באורו יתברך, להיות חשיב כלא ממש» (и в особенности в поклонах в ней, ибо каждый поклон это аспект Ацилут, как написано в При Эц Хаим о Каббалат Шабат, ибо это аспект битуля в Его свете, быть буквально считаемым как ничто). Вся молитва Шмонэ эсрэ относится к миру Ацилут, а поклон в ней это раскрытие Ацилут внутри нее: битуль перед Б-жественным светом, когда человек по отношению к Творцу считается буквально как ничто, как несуществующий.
Отсюда и вывод о том человеке, чей корень души мал, чтобы вместить это совершенное служение: «אזי גם כן עיקר קביעות נשמתו בעולם הבריאה, ורק לפרקים בעת רצון תעלה נשמתו לאצילות בבחינת מיין נוקבין כידוע ליודעי חן» (тогда и основное постоянное место его души в мире Бриа, и лишь временами, в час благоволения, поднимается его душа в Ацилут в аспекте маин нуквин, как известно знающим науку сокрытого). Постоянное его место в мире Бриа, и только временами, в эт рацон, душа его поднимается в Ацилут.
«בבחינת מיין נוקבין» (в аспекте маин нуквин):
Это понятие известно «йодъэй хен», знатокам внутренней Торы и Каббалы, и означает оно пробуждение, идущее снизу. Известно, что отношения мужского и женского служат образом отношений Всевышнего и народа Израиля: мужское это дающее, а женское это принимающее; Всевышний дает, а мы получаем. Поэтому всякое пробуждение и всякое действие, идущее со стороны еврея вверх, называется на языке Каббалы маин нуквин, пробуждение со стороны принимающего, снизу. Нечто подобное и в месяце элул, аббревиатура «Ани ле-доди ве-доди ли» (я моему Возлюбленному, а мой Возлюбленный мне): «я моему Возлюбленному» это подъем человека вверх. Так и здесь: силой своего служения в молитве, в Шмонэ эсрэ и в поклонах в ней, человек пробуждается снизу, и ему раскрывается более высокий битуль, хотя обычно он к этому не относится.
На этом в общих чертах завершается объяснение тех ступеней, которыми мы занимались на протяжении нескольких уроков: ступеней цадиким, относящихся к миру Йецира, к миру Бриа и к миру Ацилут, причем часть из них была даже несколько отвлеченной. Дальше пойдет практический урок: человек должен позаботиться, чтобы в его служении Всевышнему были живость и пробуждение чувства. Когда есть живость и чувство, человек поднимается; а куда именно он поднимается, зависит от его ступени: в мир Йецира, в мир Бриа и тому подобное, но в любом случае он не остается на прежнем месте. И наоборот, у человека, чье служение совершенно сухое, без всякого пробуждения, служение остается на низком уровне.
Дальше в главе Алтер Ребе объяснит важность пробуждения чувства, и даже естественного чувства, которое вроде бы относится к миру Йецира: ведь и оно уже некая ступень чувства. В этом и велика важность того, чтобы не делать все «мицвот анашим мелумада», по одной лишь привычке и без всякого внимания к самому действию; нужно остановиться и подумать: что я делаю, зачем я это делаю и что совершает мое действие. Такое размышление, а также чувство и пробуждение, сопровождающие исполнение заповедей, очень важны. И это несмотря на то, что в главе 36 мы учили, что главное, это действие; ведь в главе 38 мы начали учить, что у заповеди должно быть не только тело, но и душа, а она и есть внутреннее чувство.
Итог: в этой части мы учили, что ступень меркавы означает, что разум, чувство и действия цадика не его собственные, а открытая Б-жественность, на что намекает удвоение «и простер Авраам руку свою» в рассказе об акеде. Мы остановились на выражении Алтер Ребе «служение их есть буквально меркава» и на причине, по которой именно праотцы названы «они и есть меркава»: «ибо все дни их это было их служением». Мы увидели, что тот, чей корень души мал, чтобы вместить это совершенное служение, не относится к этому постоянно, а лишь временами, в час благоволения, как в молитве Шмонэ эсрэ и в особенности в поклонах в ней, которые суть аспект Ацилут и полного битуля; и тогда душа его поднимается в Ацилут в аспекте маин нуквин, тогда как постоянное ее место в мире Бриа.
В следующей части мы займемся продолжением главы: важностью пробуждения чувства в служении Всевышнему, даже естественных любви и трепета, как души, оживляющей исполнение заповедей.