Мы дошли до середины 39-й главы Тании. Остановились мы на листе 52б (стр. 104), на пятой строке сверху, той самой, которая начинается словами «כיתרון האור» и заканчивается словом «כנ״ל», а теперь продолжим со слов «והנה כל זה». Но прежде сделаем краткое повторение изученного, чтобы снова войти в тему.
Краткое повторение изученного:
39-я глава продолжает то, что Алтер Ребе начал объяснять с середины 38-й главы: насколько важна кавана (внутреннее намерение, настрой) во время молитвы, во время учёбы и во время исполнения заповеди. На первый взгляд, раз главное это именно действие, и воля Всевышнего в том, чтобы у Него была дира бетахтоним, обитель в нижних мирах, в этом материальном мире, то достаточно, чтобы еврей исполнял практические заповеди, и при чём тут намерение и чувство? Но Алтер Ребе подробно объяснил, что кавана меняет само действие.
Кавана подобна душе, входящей в тело, как сказали наши мудрецы:
תפילה בלא כוונה כגוף בלא נשמה«молитва без каваны, как тело без души». Алтер Ребе показал, что это не просто образное сравнение: каждая деталь притчи (тело и душа) в точности соответствует тому, что ею объясняется, то есть действию и каване. И ещё мы учили, что подобно тому, как в самой душе есть две ступени, душа животного и душа говорящего (человека), так и в каване:
Душа животного: вся деятельность животного проистекает только из его природы, в ней нет ничего, кроме природного поведения. В нимшале (в том, что этим объясняется) это еврей, который во время своего служения пробуждает естественную любовь к Творцу, заложенную в самой природе внутренней части души каждого еврея. В таком служении есть жизненность и воодушевление, но в нём раскрывается лишь то, что уже есть в его природе. Это и ступень ангелов, которых называют «хайот а-кодеш», святые животные, ведь и они служат согласно своей природе.
Душа говорящего: преимущество человека в том, что он обладает разумом и свободой выбора, он действует не по инстинктам, а по осмыслению. В нимшале это еврей, который своей каваной пробуждает любовь ко Всевышнему и трепет перед Ним, приходящие путём размышления, углубления и учёбы, когда разум властвует над сердцем, воздействует на него и раскрывает его. Такой человек не просто раскрывает то, что уже есть в нём от природы, но пробуждает нечто несравненно более высокое, приходящее силой понимания и размышления, и это ступень намного более высокая.
Бриа и Йецира:
В начале 39-й главы мы учили, что это же различие есть и разница между миром Бриа и миром Йецира: в мире Бриа светит начало бины (понимания), а в мире Йецира светит начало чувства. Поэтому:
Тот, кто служит Всевышнему через «душу животного» в себе, пробуждая заложенные в нём естественные любовь и трепет, поднимается сам и поднимает свою Тору и свои заповеди в мир Йецира.
Тот, кто служит Всевышнему любовью и трепетом, приходящими от размышления и собственной внутренней работы, что выше даже ступени ангела, поднимается в мир Бриа.
Суть сказанного такова: Тора существует и до того, как еврей её изучил, ведь это Тора Всевышнего, и Б-жественное повеление существует независимо от того, исполнит человек его или нет. Но когда еврей учит Тору и исполняет заповеди, он соединяется с Торой и заповедями и к тому же производит в них подъём. И сила его в этом огромна: мера подъёма Торы и заповедей соответствует уровню его служения и тому чувству, с которым он их исполняет.
И, как мы увидим в следующих главах, человек, который учит Тору вообще без всякого чувства и воодушевления, просто так, и тем более тот, кто учит из чувства собственного эго, то есть не из чувства ко Всевышнему, ни разумного, ни природного, а ради того, чтобы его уважали, ради собственной выгоды, в таком состоянии Тора, которую он учит, не поднимается и остаётся здесь, внизу. Иначе говоря, именно еврей определяет, будет ли подъём у изученной им Торы и насколько, или же, не дай Б-г, наоборот.
Как рассказывают о святом Баал Шем Тове, который однажды зашёл в бейт мидраш, где евреи учили Тору, но учили не лишма, а ради самих себя. Сказал он им, что помещение переполнено словами Торы. Сначала они подумали, что это большая похвала, пока он не разъяснил им: «Всё осталось здесь, ничто не поднялось». Чтобы Тора, которую учит еврей, поднялась и вознеслась, нужно именно внутреннее чувство, оно и возносит её, а здесь мы учили, до какой ступени она поднимается, в соответствии с тем, что делает сам еврей.
Предисловие из 35-й главы:
Прежде чем прочесть следующий отрывок, напомним принципиальную вещь, которую мы учили в 35-й главе: душа еврея, это нечто святое, «хелек Элока мимаал», часть Б-жественного свыше. И всё же душа, полная любви к Творцу и полная чувства, но не исполняющая и не изучающая ничего на деле, не может достичь слияния с Б-жественностью. Почему? Потому что душа, при всём своём величии, всё же творение. Не материальное творение и не просто духовное, а творение Б-жественное, но творение. А между Творцом и творением расстояние бесконечное.
Что же тогда соединяет еврея с Творцом? Тора и заповеди. Тора, которую он учит, это не его собственная мудрость, а мудрость Всевышнего, а исполняя заповедь, он исполняет Б-жественное повеление, волю Всевышнего. Поэтому, когда еврей учит Тору и исполняет заповеди, он соединяется с Творцом соединением безграничным, а без них даже самое возвышенное чувство ни с чем его не соединяет.
И как было упомянуто там, словами Йенуки в Зоаре, в главе Балак: чтобы горела свеча и светил свет, нужно горючее вещество, и это заповеди. Так и еврей: если он хочет, чтобы на нём покоилась Шхина, которая подобна огню, ему нужно горючее, питающее этот огонь, и это заповеди. Отсюда и возник вопрос: почему же недостаточно самой души? И ответ: поскольку душа, это творение, она не может служить горючим, вызывающим раскрытие Шхины, и только Тора и заповеди, которые еврей учит и исполняет, являются тем горючим, которое вызывает раскрытие Шхины.
Разница между подъёмом души и подъёмом Торы и заповедей:
В духе этой же мысли мы увидим теперь и следующие строки. Мы сказали, что у еврея, который учит Тору с чувством, есть подъём: если с чувством природным, то в мир Йецира, а если с чувством, приходящим от размышления, то в мир Бриа. И вот здесь Алтер Ребе проводит различие между подъёмом души и подъёмом Торы и заповедей, которые он исполняет.
Что выше, душа или Тора? Тора, это сама Б-жественность, мудрость Всевышнего, а заповеди, это воля Всевышнего, тогда как душа, как уже объяснялось, творение. Поэтому, хотя душа и поднимается в то время, когда еврей учит Тору и исполняет заповеди, и подъём этот в мир Бриа или в мир Йецира, нужно различать внутри самого мира между миром как таковым и Б-жественностью, которая в этом мире: Тора и заповеди поднимаются и соединяются с Б-жественностью, которая в мире, а душа поднимается и соединяется с самим миром.
То есть это в том же духе, что объяснялось в 35-й главе применительно к этому миру, в котором мы находимся: есть разница между душой, которая является творением, и Торой, которую она изучает.
Итог: в этой части мы повторили основы 38-й и 39-й глав: кавана, это как душа для тела действия, и в ней две ступени, кавана как «душа животного», из естественных любви и трепета, поднимающая в мир Йецира, и кавана как «душа говорящего», приходящая от размышления и от власти разума над сердцем, поднимающая в мир Бриа. Мы увидели, что именно еврей производит подъём Торы и заповедей, которые он учит и исполняет, и что учёба без чувства или из личного эго не поднимается вовсе, как рассказано о Баал Шем Тове и о бейт мидраше, переполненном словами Торы. Мы напомнили из 35-й главы, что душа, это творение, и только Тора и заповеди являются тем горючим, которое соединяет еврея с Творцом и вызывает раскрытие Шхины. Отсюда и различие, которое стоит перед нами: Тора и заповеди поднимаются к Б-жественности, которая в мире, а душа, к самому миру.
В следующей части мы продолжим словами Алтер Ребе со слов «והנה כל זה» и углубимся в разницу между подъёмом души и подъёмом Торы и заповедей.