В предыдущей части мы учили, что душа человека время от времени поднимается выше ангела. Теперь разберём корень этого преимущества: служение, которое есть война со злом. Каждому еврею Всевышний вложил душу в тело, в котором примешано совершенное зло, и потому любое действие человека связано с борьбой. Именно из этой борьбы он и удостаивается время от времени подниматься выше, чем ангел.
Как мы уже учили в четвёртой главе Тании, любовь и трепет (ахава и йира) - это пнимиют, внутреннее содержание всех заповедей. И подобно тому как заповеди делятся на две группы, на повелительные и запретительные, так же делятся и они:
Ахава (любовь) - корень повелительных заповедей.
Йира (трепет) - корень запретительных заповедей.
И поскольку у каждого еврея есть природные, заложенные в нём изнутри любовь и трепет, ему дана сила выстоять в борьбе и совершить «иткафья ситра ахра», подчинение стороны зла: и в «сур ме-ра» (уклоняйся от зла), что есть следствие природного внутреннего трепета, и в «асе тов» (делай добро), что есть следствие природной любви. Словами Алтер Ребе: «בין בבחינת סור מרע» (и в аспекте «уклоняйся от зла») и «בין בבחינת ועשה טוב» (и в аспекте «делай добро»).
«בין בבחינת סור מרע» - «и в аспекте уклонения от зла»:
Что такое «сур ме-ра» у еврея? «לכבוש התאוות ולשברן» - «покорить страсти и сломить их». Он одолевает свои желания. Каждая страсть, каждое желание увидеть, засмотреться, услышать, сказать или подумать о том, что противоположно воле Всевышнего, становится для него внутренней войной с самим собой. Это служение иткафьи - великое достоинство, которого у ангела нет вовсе.
«ובין בבחינת ועשה טוב» - «и в аспекте делания добра»:
И в «асе тов» тоже есть борьба. По своей природе человек готов сделать лишь до некоторой границы, до той, которая ему легка, а работа состоит в том, чтобы сделать доброе дело немного сверх этого. Как то, что мы учили в Тании в главах 15-16, о числе повторений выученного: во времена Гемары принято было повторять каждую вещь сто раз, и потому тот, кто повторил сто один раз, считался сломавшим свою природу и вышедшим за пределы привычного (а в наши дни тяжёлым кажется даже одно-два повторения). И так во всём: исполнить заповедь красивее, потрудиться и купить более совершенные тфилин, более совершенный цицит, более красивую мезузу. Сама работа сделать нечто с идуром, с украшением заповеди, уже есть определённая иткафья.
Эта иткафья существует только у души, находящейся в теле, и именно она делает человека выше ангела. Поэтому он может подниматься в мир Бриа хотя бы раз в неделю (в шабат) или раз в месяц (в рош ходеш). Понятно, что если он изберёт вести себя в шабат противоположным образом, то останется внизу; но сама способность подняться дана ему в руки.
Здесь Алтер Ребе добавляет фразу, которая выглядит как заключительная, но на деле содержит новую мысль: «והם היו בעלי בחירה לבחור ברע ח"ו ובחרו בטוב» - «и они обладали свободой выбора, могли выбрать зло, не дай Б-г, но выбрали добро».
У этого простого еврея нет любви и трепета перед Всевышним как плода глубокого размышления, у него есть лишь природные любовь и трепет; но у него была иткафья, он воевал. В то мгновение, когда он стоял в борьбе, у него была возможность выбрать зло, и он выбрал добро. А откуда берётся сама способность выбирать? Из разума, как мы учили в 38-й главе о душе «медабер», говорящего, которая приходит с разумом и со свободой выбора. Выходит, что хотя его служение находится на уровне природного служения, сама его способность выбора, которой он выбрал добро, коренится в разуме, и потому ему полагается подняться в мир Бриа, мир разума. Хотя он не служит Всевышнему на таком уровне, у него есть связь с этим миром, потому что он принадлежит к миру выбора.
Зачем Алтер Ребе добавляет эту фразу? Потому что без неё можно было бы сказать так: верно, ему полагается быть выше ангела, но ведь мир Йецира и сам по себе мир немалый. Ангел находится в мире Йецира на невысокой ступени, так пусть человек поднимется внутри самого мира Йецира выше ангела и останется в том же мире; зачем возносить его в шабат до мира Бриа? На это и приходит дополнительная фраза: ему полагается не только подняться выше ангела, но и войти в мир Бриа, мир разума, ибо даже тогда, когда он служит Всевышнему по своей природе, он пользуется свободой выбора, которая принадлежит миру разума.
А раз так, раз у него была возможность выбрать зло и он выбрал добро, раз он подчинил ситра ахра и в «сур ме-ра», и в «асе тов», то этим он вызвал «иткафья ситра ахра истальк йекара де-Кудша брих Ху», подчинение зла поднимает славу Всевышнего, то есть дивное Б-жественное раскрытие, «יתרון האור מן החושך» - «преимущество света, приходящего из тьмы».
«Итрон а-ор мин а-хошех» - преимущество света из тьмы:
Как мы уже отмечали в предыдущих главах, смысл не в том, что у света просто есть преимущество перед тьмой, что освещённая комната лучше тёмной. Эту простую истину понимает любой человек и даже маленький ребёнок, и не об этом говорил царь Шломо. Его слова о разнице между комнатой, которая всегда была освещена, и комнатой, которая была тёмной и превратилась в светлую: это свет совершенно иного рода. Превращение тьмы в свет - вещь особая и драгоценная. Выходит, что человек, находящийся в мире, где смешаны добро и зло, подчиняющий своё зло и выбирающий добро, обладает удивительным достоинством.
Есть маамар предыдущего Ребе, который добавляет к этой главе ещё одну мысль. В Тании сказано, что обычные души, служащие Всевышнему через иткафью, выше ангелов; а предыдущий Ребе говорит в одном из маамарим, что они выше не только ангелов, но и праведников. Относительно ангелов это ясно, ведь у них вообще нет выбора; но и у праведников, чьё служение всё время проходит в свете, нет этой иткафьи. А у простого человека, находящегося внутри зла и внутри тьмы, есть ежедневная борьба на каждом шагу, великая война, и потому результат у него несравненно драгоценнее. Значит, их служение выше ангелов и даже выше праведников, и само собой понятно, что подобает вознести их в высший мир: им это положено.
И тогда вопрос переворачивается: почему же только в шабат и в рош ходеш? Следовало бы, чтобы они были вознесены постоянно. Так или иначе, в шабат и в рош ходеш их возносят, на что намекают слова пророка о той женщине, которая спешила к человеку Б-жьему: «לא חודש ולא שבת» - «не новомесячье и не шабат». В шабат и в рош ходеш понятно, что простой человек поднимается, но в обычный день это не так.
В будущем это станет постоянным: это и есть «день, который весь шабат», и потому говорят «мизмор шир ле-йом а-шабат», песнь дню, который весь шабат, тому, что после прихода Машиаха. Разница между нынешним временем и тем состоит в том, что тогда Б-жественное раскрытие будет постоянным и не будет иткафьи и борьбы. И вот этого будет недоставать, и мы будем тосковать по дням изгнания. Поэтому царь Шломо говорит в Коэлет, что придут «ימים אשר אין לך בהם חפץ», «дни, о которых ты скажешь: нет мне в них желания»: мы будем тосковать по этим дням и скажем - как жаль, что мы не использовали каждое мгновение времени изгнания, в котором есть достоинство иткафьи, великое достоинство, возносящее человека до ступени, которая называется здесь в Тании миром Бриа, миром Бины, высшим Ган Эденом, уровнем нешама.
Важно, чтобы все эти синонимы, с которыми мы здесь встретились, не были для нас лишь словами, от которых подкашиваются колени, без понимания, о чём вообще речь. Этот язык, хотя он и несколько возвышен, должен быть нам доступен, чтобы мы ясно знали, о чём идёт разговор.
Итог: в этой части мы учили, что душа еврея помещена в тело, в котором примешано совершенное зло, и потому всё его служение есть война, и силой иткафьи он поднимается выше ангела. Природные любовь и трепет в сердце каждого еврея суть корень «асе тов» и «сур ме-ра», и их силой он покоряет свои страсти и прибавляет в красоте исполнения заповедей сверх привычного. Мы остановились на добавлении «и они обладали свободой выбора»: способность выбирать коренится в разуме, и потому ему полагается подняться именно в мир Бриа, мир разума. Говорили о «преимуществе света из тьмы» как о достоинстве тьмы, обратившейся в свет; о словах предыдущего Ребе, что такое служение выше даже служения праведников; и о том, что в будущем, в «день, который весь шабат», раскрытие будет постоянным, и тогда мы будем тосковать по достоинству иткафьи дней изгнания.
В следующей части Алтер Ребе войдёт в ещё большую тонкость: в каждом мире есть сам мир и есть десять сфирот этого мира - на знакомом нам языке это душа и Б-жественность, которая в ней светит. Когда говорят, что еврей поднимается в мир Йецира или в мир Бриа, имеется в виду, что он поднимается в сам мир; а в Б-жественность, светящую в этом мире, не поднимается даже душа, туда возносятся Тора, которую он учит, и заповеди, которые он исполняет, к Б-жественности этого мира, которая несравненно выше. Этот тонкий момент мы разберём подробно.