После вступления, в котором мы заодно повторили несколько уже разъяснённых моментов, перейдём теперь к изучению самого текста, к окончанию главы. Мы находимся на листе 51 (страница 101), в первой широкой строке после узкого отрывка.
Что такое кавана заповедей?
Кавана (намерение) означает, что человек исполняет заповедь лешем шамаим, ради Небес, с чувством и с живостью. Но нужно выяснить: откуда берётся это чувство и каков источник той любви, которая сопровождает исполнение заповеди? На это Алтер Ребе объясняет, что в каване есть две ступени, подобно двум ступеням души в теле: ступень «хай» (живое) и ступень «медабер» (говорящее).
Ступень «хай» и ступень «медабер»:
Кавана уровня «хай»: служение со стороны природы и инстинкта. Природа еврея такова, что он хочет быть связан со Всевышним, и человек пробуждает в своей душе эту заложенную в нём еврейскую природу и доводит её до ясного желания: я хочу наложить тфилин, потому что это моя связь со Всевышним и я хочу быть к Нему прилеплен. Это приходит не после глубокого размышления о величии Творца, а из пробуждения той природы, которая в нём уже скрыта.
Кавана уровня «медабер»: более высокая ступень, на которой человек размышляет и углубляется в величие Творца, и из этого размышления рождаются в нём чувства несравненно более глубокие.
«Лешанот тева мидотав» - изменить природу своих качеств:
У Алтер Ребе, автора Тании, спросили, в чём суть хасидизма, что он приходит обновить и какова цель глубокого изучения его учения. Он ответил: «כל ענין החסידות הוא לשנות טבע מידותיו. לא רק לשנות מידותיו הטבעיים, אלא גם טבע מידותיו» - «Вся суть хасидизма в том, чтобы изменить природу своих мидот (душевных качеств). Не только изменить свои природные качества, но и саму их природу».
Объясним это. Человек, природа которого, хесед и любовь, человек открытый, у которого ко всему и ко всякому есть расположение: если оставить его в покое и он будет жить без работы над собой, его любовь потянется к пустякам этого мира и к его делам. И точно так же человек противоположной природы, природы гвуры, осторожности и страха: без работы над собой он будет бояться всякой ерунды и глупостей. Ведь сказано: «עַיִר פרא אדם יולד» - «диким ослёнком рождается человек»: сам по себе человек ведёт себя дико и неисправленно.
Иудаизм: «לשנות מידותיו הטבעיים» - изменить своё природные качества, то есть изменить русло, по которому они текут. Само качество остаётся таким, каким было, но вместо любви к делам мира, любовь к святости, к Б-жественному и к заповедям; и вместо трепета и страха перед пустыми вещами, ират шамаим, трепет перед Небесами. Вместо того чтобы мидот шли в сторону животного, они идут в сторону Б-жественного.
Учение хасидизма: «לשנות צבע מידותיו» - изменить сам цвет, саму природу своих качеств. Недостаточно одной лишь природы любви, ведь в служении Всевышнему требуется и природа трепета. Человек не вправе довольствоваться тем, что направил свою природу в хорошую сторону: он обязан служить Всевышнему и в тех вещах, которые его природе противоречат.
«Клум маасе ба леядха?» - «Случилось ли с тобой какое-нибудь дело?»:
Это наглядно показано в рассказе Гемары. Один из танаим спросил своего товарища, удостоится ли тот Грядущего мира, а тот ответил ему вопросом: «כלום מעשה בא לידך?» - «Случилось ли с тобой какое-нибудь дело?» То есть: расскажи мне об особом поступке, который ты совершил в своей жизни. И речь идёт о танае, который всю жизнь учится, исполняет заповеди и делает всё как нужно.
Тот рассказал ему: в канун Пурима в его доме лежали два кошелька, которые он собирал в течение года. Один был отложен на покупку пуримской трапезы, ведь заповедь этого дня в питье и радости, а купить ему было не на что; второй был отложен на матанот ла-эвьоним, подарки бедным. Пришёл бедняк и постучал в дверь, а поскольку всё было уже готово и под рукой, он отдал ему, но по ошибке отдал именно тот кошелёк, который предназначался для пуримской трапезы. Казалось бы, следовало взамен взять второй кошелёк на трапезу, но он оставил деньги, предназначенные беднякам, беднякам, а на пуримскую трапезу потратил другие деньги, которые достались ему совсем не легко. Ответил ему товарищ: за этот поступок ты сын Грядущего мира.
В чём же величие этого поступка? Ведь речь идёт о человеке, который сидит и учит Тору весь день, о котором сказано «לא פסיק פומיה מגירסא», уста его не перестают учить. Объяснение таково: само по себе усердие в учёбе ещё не доказывает, что человек, сын Грядущего мира, ведь возможно, что характер у него замкнутый и в себе, характер «мара шхора», меланхолии. Есть люди, которым по природе свойственно сидеть целый день над книгой и читать, которые не любят ничего из себя выдавать, гулять или ходить по людям, и даже среди тех, кто не соблюдает заповеди, такая природа встречается. Выходит, что, возможно, этот человек просто использовал свою природу для изучения Торы, и никакого великого поступка, за который ему полагается Грядущий мир, здесь нет.
Но когда человек, который всю жизнь выглядел как обладатель характера «мара шхора», сжатый, расчётливый и отмеренный, вдруг поступает с деньгами широко и щедро, а это мера, свойственная как раз природе человека открытого, который не ведёт расчётов, это признак того, что он сын Грядущего мира: ведь он служит Всевышнему не по своей природе, а по тому, что от него требуется.
В этом и есть точка различия между «хай» и «медабер» в служении Всевышнему: «хай» делает вещи хорошие и превосходные, но всё по своей природной склонности; «медабер» делает то, что от него требуется, потому что так требуется, а не только потому, что такова его природа. Эти два уровня и есть две ступени в каване заповедей: высокая ступень «медабер» и более низкая ступень «хай».
А теперь прочитаем изнутри язык Алтер Ребе:
«כוונת המצוות לדבקה בו יתברך» - «намерение заповедей, чтобы прилепиться к Нему, благословенному»: та кавана, которая есть у еврея в исполнении заповедей, его желание быть прилепленным к Творцу, «שהיא כנשמה לגוף» - «которая, как душа для тела»: как мы уже учили, кавана, это как нешама, а практическое исполнение заповеди, как гуф, тело. И она «נחלקת גם כן לשתי מדרגות» - «делится также на две ступени», подобно двум ступеням души в материальном теле, которое ходит по этому миру: «хай» и «медабер». В обоих есть душа, оживляющая тело, но разница между ними огромна.
«כי מי שדעתו יפה» - «ибо тот, чей даат хорош»: человек, у которого есть даат, у которого есть сила размышлять и выйти за пределы самого себя. Ведь в этом и состоит особенность разума и даат: не думать так, как кажется человеку самому по себе, а выйти из себя и знать Всевышнего, использовать свой разум, чтобы познать Творца. «ולהתבונן בגדולתו יתברך ולהוליד מבינתו» - «и размышлять о величии Его, благословенного, и породить из своего понимания»: всякое постижение разума рождает чувство, и размышление о величии Творца сразу же действует на чувство: «יראה עילאה במוחו» - «ира илаа, высший трепет, в его мозгу», трепет перед Небесами на уровне понимания разума, «ואהבת ה' בחלל הימני שבלבו» - «и любовь к Всевышнему в правой полости его сердца». Это не чувства, которые человек лишь пробудил из того, что в нём уже было, а чувства, родившиеся как результат глубокого понимания.
«להיות נפשו צמאה לה'» - «так что душа его жаждет Всевышнего»: великая жажда Творца. А чем он эту жажду утолит? «לדבקה בו על ידי קיום התורה והמצוות, שהן המשכת והארת אור אין סוף ברוך הוא על נפשו» - «прилепиться к Нему через исполнение Торы и заповедей, которые есть привлечение и свечение света Эйн Соф, благословен Он, на его душу». Он хочет, чтобы его душа была связана с Творцом, а путь привлечь на свою душу Б-жественный свет, это Тора и заповеди, «לדבקה בו», «прилепиться к Нему»: тот, кто хочет прилепиться к Творцу, знает, что единственный путь к этому, исполнение Его воли.
«ובכוונה זו הוא לומד ומקיים המצוות, וכן בכוונה זו מתפלל ומברך» - «и с этим намерением он учится и исполняет заповеди, и с этим же намерением молится и благословляет»: когда он учит Тору, он не просто читает слова и не просто произносит их, а внутри него пульсирует целая система с очень сильным чувством, из знания, что он учится сейчас потому, что это его путь соединиться с Творцом.
«הרי כוונה זו... על דרך משל כמו נשמת המדבר שהוא בעל שכל ובחירה» - «вот это намерение... на языке притчи подобно душе медабера, который обладает разумом и свободой выбора». Такая кавана, такое чувство прилепления к Творцу, рождённое силой предшествовавшего ему размышления, подобно душе «медабера». Преимущество медабера в том, что он обладает разумом, а преимущество разума в том, что он в силах подняться над природой, и в этом, бхира, способность выбрать даже то, что природе противоречит. «ובדעת ידבר» - «и говорит с даат»: всё его преимущество в том, что он говорит, и говорит с даат, ведь вся особенность даат, это подъём над самим собой. Такова кавана «медабера».
Подведём итог: в этой части мы учили, что кавана заповедей, желание прилепиться к Творцу, которая, как нешама для тела заповеди, делится на две ступени, подобно двум ступеням души в материальном теле: «хай» и «медабер». Мы остановились на изречении Алтер Ребе, что вся суть хасидизма в том, чтобы «לשנות צבע מידותיו», изменить сам цвет своих мидот: не только направить природные качества к святости, как того требует иудаизм, но изменить саму природу и служить Всевышнему даже в том, что ей противоречит, как это видно из рассказа Гемары о кошельке для пуримской трапезы и о подарках беднякам. И напоследок мы учили в языке самой главы кавану «медабера»: тот, чей даат хорош, чтобы размышлять о величии Всевышнего, и кто рождает из своего понимания высший трепет в мозгу и любовь в правой полости сердца, до того, что душа его жаждет Всевышнего, чтобы прилепиться к Нему через Тору и заповеди, его кавана подобна душе медабера, обладателя разума и свободы выбора, который поднимается над своей природой.
В следующей части мы займёмся второй ступенью в каване, каваной уровня «хай», служением, которое приходит со стороны природы, и разницей между этими двумя ступенями.