Мы дошли до последней части 38-й главы: лист 51а (страница 101), первая широкая строка после узкого отрывка, в конце которой начинается новый отрывок со слов «בכוונת המצוות». Содержание этих строк и до конца главы мы уже разбирали устно, но ещё не читали сам текст изнутри. Поэтому сначала повторим суть сказанного.
В предыдущих главах Алтер Ребе подробно говорил о величайшей важности именно действия, практических заповедей, исходя из основы дирах бетахтоним (цель творения: сделать Всевышнему жилище в нижних мирах). Отсюда он приводил и закон: человек, исполнивший заповедь или помолившийся вовсе без всякой каваны (намерения, сосредоточенности), прочитавший «Шма» без малейшей каваны, исполнил свою обязанность в большей части, а по сути почти во всём, что касается «Шма» или молитвы. Причина в том, что цель спуска души в тело состоит прежде всего в очищении самого тела и нефеш habehamis (животной души). И коль скоро человек произнёс слова материальными устами или исполнил заповедь практическими силами, пусть даже без участия внутренней стороны, заповедь исполнена, и цель спуска души в этот мир осуществилась. Именно поэтому «המעשה הוא העיקר» (главное - действие).
И всё же в 38-й главе Алтер Ребе приводит и вторую сторону: «תפילה בלא כוונה כגוף בלא נשמה» (молитва без каваны подобна телу без души). Отношение каваны к заповеди подобно отношению души к телу, как уже подробно объяснялось в предыдущих частях. Повторим основные пункты.
Домем и цомеах - категория тела:
В определение «тело» входят два вида: домем (неживое) и цомеах (растительное).
Домем: глазу в нём видно только само тело. Разумеется, и в нём есть душа, «нефеш haдоммемет», как выражается Аризаль, но она совершенно не проявляется.
Цомеах: на первый взгляд в нём уже заметно свойство роста, и всё же он принадлежит миру тела: ведь растёт в нём именно тело, и ещё нет в нём свойства живого - чувства, желания, витальности.
А в применении к исполнению заповедей: практическая сторона заповеди называется «телом», и внутри неё есть два вида - заповеди, которые человек исполняет действием, и заповеди, которые он исполняет речью. Речь выше действия, подобно тому как цомеах выше домем, но обе они вместе относятся к области, называемой «телом».
Хай и медабер - категория души:
Чем отличается хай (животное) от цомеах? Хай - это совершенно иной мир: в нём есть душа, желания и чувства, и эта душа настолько сильна в нём, что всякий, кто смотрит на животное, видит саму душу. Он видит не кусок плоти, который приводится в движение неким душевным мотором, а изначально видит живое существо. Душа здесь главное, а тело ей подчинено, в бителе (самоотмене) по отношению к ней. В этом преимущество категории хай.
А в чём преимущество медабер (говорящего)?
На первый взгляд медабер входит в ту же общую категорию живого, но на деле это совершенно иной мир: преимущество медабер в разуме. А чтобы понять глубину этого преимущества, нужно сначала уяснить превосходство духовного над материальным.
Превосходство духовного над материальным:
Отвлечённость от ограничения: материальная вещь определена и ограничена - у неё есть своя форма и занимаемое ею место, и там, где находится она, уже нет места для другого. Духовное же отвлечённо: оно существует, но не занимает места, и чем более оно духовно, тем более способно вместить рядом с собой другое духовное, не противореча ему, так что оба пребывают вместе.
Влечение к тому, что выше него: определённая материальная вещь остаётся в своих рамках и есть то, что она есть, в ней нет никакого движения выхода из себя. Духовное же всегда влечётся к тому, что выше него, стремится выйти за пределы собственного существования.
Оба эти свойства видны в обладателе разума. Животное сотворено с постоянным «цветом»: милосердное или жестокое, мягкое или грубое. У каждого животного свой цвет, которым оно окрашено по природе. Изменения в этом нет и быть не может, и сколько бы его ни уговаривали хоть немного измениться, это не поможет, как в примере с кошкой и мышью, который мы приводили в прошлой части. Каково оно есть, таким и останется.
Человек, обладатель разума, тоже рождается с естественным влечением к определённому цвету, но силой своего разума он понимает, что не обязан оставаться в нём навсегда и способен поступить даже вопреки своему цвету. Разум даёт ему возможность понять, насколько важно сделать то или иное дело, а не только следовать тому, что диктует природная склонность.
Ещё одна черта разума: весь его характер в том, чтобы вникнуть в вещь и выяснить не то, как она выглядит в глазах человека, а какова её истина, как должно быть и в чём логика дела. Природа чувства измеряется словами «нравится» или «не нравится», притяжением или отталкиванием; разум же устроен иначе. Тот, кто подходит к делу с заранее готовым уклоном и внутренним подкупом, это не мудрость и не разум: «השוחד יעוור עיני פקחים ויסלף דברי צדיקים» (подкуп ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведных). При таком подходе разум служит лишь оправданием, тогда как решение принято заранее.
Истинный разум там, где человек не заперт заранее в предвзятых допущениях и в подкупе самого себя, а подходит к делу, чтобы понять его таким, каково оно есть: он выходит из себя и всматривается в суть. Да, есть исходные точки и аксиомы, с которых начинают, но и они проистекают не из личных склонностей, а из того, что таково положение вещей. И даже если дело ему не по душе и он его не хочет, это не мешает ему понять предмет таким, каков он есть.
Почему же таков характер разума? Потому что разум - вещь духовная, а всё содержание духовного в том, чтобы выйти из себя, не быть пойманным в одной точке, а подняться над ней. Как сказано в стихе, который мы упоминали: «רוח האדם העולה היא למעלה ורוח הבהמה היורדת היא למטה» (дух человека восходит вверх, а дух животного нисходит вниз). Хотя душа в общем смысле есть и у животного, у человека её содержание совершенно иное.
Почему человек называется «медабер», а не «маскиль» (разумеющий)?
Если главное преимущество человека в разуме, то, казалось бы, следовало бы перечислять: домем, цомеах, хай, маскиль. Но «медабер» означает не сами по себе разговоры, а способность говорить: способность вступить в связь с тем, кто находится вне мира самого человека. Мы пользуемся своей силой речи, и это кажется нам естественным, однако сама способность выйти в мир другого и установить с ним связь противоположна природе материальной, вещественной вещи.
Животные, правда, издают те или иные звуки, но в этом нет выхода за пределы собственного «я»: здесь нет ни создания слов, ни выхода навстречу другому, чтобы его понять, а всё остаётся в пределах нужд самого животного. У него есть своя природа и своё существование, и ради полноты этого существования ему нужны связи с окружением, ровно настолько, насколько это касается его самого. Но понятия общения с другим ради другого, ради самой сути другого, у него нет. Даже связь между родителями и детёнышами у животных есть природная потребность, вложенная в них Творцом, а не плод обращённости к другому. Это есть только у человека, и потому он назван именно именем «медабер».
Подытожим: в этой части мы повторили основу 38-й главы. Хотя с точки зрения цели дирах бетахтоним главное - действие, всё же «תפילה בלא כוונה כגוף בלא נשמה» (молитва без каваны подобна телу без души), и отношение каваны к заповеди подобно отношению души к телу. Домем и цомеах - это категория «тела», а в применении к заповедям это заповеди действия и заповеди речи; хай и медабер - категория «души». Преимущество хай в душе, которая в нём проявляется, а преимущество медабер в разуме, содержание которого таково же, как у всего духовного: отвлечённость от ограничения и влечение к тому, что выше него, способность выйти из своего природного цвета и вникнуть в истину вещи. И поскольку всё содержание человека - это выход из себя навстречу другому, он называется «медабер».
В следующей части мы прочитаем сказанное изнутри, в самом языке Алтер Ребе.