В прошлой части мы выяснили разницу между исполнением заповеди в действии и в речи и между кавоной, намерением заповеди. Теперь разберёмся: в чём же состоит преимущество кавоны перед самим действием?
Сразу стоит подчеркнуть главное: это преимущество не сущностное. Речь не о том, что в действии человек якобы ниже и мельче, потому что действие материально, а в кавоне он возвышеннее. По сути самого дела между ними нет ровно никакой разницы. Преимущество кавоны, это преимущество по отношению к самому человеку, к его ощущению: в кавоне у него светит большее свечение. Но не в сути самой вещи.
Еврей, который реально наложил тфилин, без всякой кавоны, исполнил волю Творца на сто процентов, а раз он исполнил волю Творца, значит, в этот самый момент он с Ним соединился. Это похоже на человека, который вставляет вилку в розетку и не понимает, как это работает: он никогда не слышал о таком понятии, как электричество, и вообще ничего не знает, он знает лишь, что, когда вилка вставлена, получается результат. Разве оттого, что у него не было никакого намерения, результат на деле будет меньшим? Так же и в действии заповеди: тот, кто делает, соединяется. Да и сама кавона в нимшоле (в том, к чему относится притча) есть не что иное, как Б-жественная воля, как будет объяснено дальше.
То же и в молитве. Разумеется, требуется общая кавона: человек должен знать, что он сейчас стоит и говорит со Всевышним. Но даже если он не вдумывался в каждое слово и не имел в виду смысл слов, а просто произнёс устами всю молитву Шмоне эсре, по закону он не должен молиться заново (кроме первого благословения, как мы учили). Нет изъяна ни в заповедях речи, ни в заповедях действия.
Посмотрим на язык самого Тании (стр. 100, примерно восемь строк снизу):
«ולא שדבקות המחשבה ושכל האדם בו יתברך, היא מצד עצמה למעלה מדבקות קיום המצוות מעשיות בפועל ממש» (и не то, чтобы связь мысли и разума человека с Ним, благословен Он, была сама по себе выше той связи, которая достигается реальным исполнением практических заповедей). Не следует думать, что связь мысли выше по своей сути и что в ней есть большее преимущество, чем в практическом исполнении. Со стороны самого дела, со стороны Б-жественной воли, между ними нет разницы.
Вспомним известное выражение: «Если бы нам было заповедано рубить дрова», если бы повеление состояло в том, чтобы рубить дрова, это и было бы заповедью. Заповедано накладывать тфилин, накладываем тфилин. Всё достоинство заповеди в том, что она есть Б-жественная воля, а вовсе не в том, что она даёт нам какие-то ощущения или понимания. И кавона тоже не просто «добавка»: она точно так же на сто процентов Б-жественная воля, как и действие. Со стороны Б-жественного содержания дела между кавоной и действием разницы нет: нужно и то, и другое, и именно Всевышний определил, что является необходимым условием, а что нет. Но с Его стороны, и когда человек направляет сердце, и когда он совершает действие, в обоих случаях он исполняет Б-жественную волю и через это с ней соединяется. Здесь нет «ближе» и «дальше», оба стоят ровно на одной высоте, с одинаковой силой раскрытия и соединения.
[Разумеется, воля Всевышнего в том, чтобы эти вещи присутствовали и в разуме, и в сердце человека, и когда во время действия их нет, в исполнении Б-жественной воли есть изъян, это «тело без души». Но это не делает заповедь недействительной, и изъян этот не в духовной высоте происходящего: человеку не следует ощущать, будто, направив сердце, он стал ближе к Творцу. Он исполнил дополнительную волю и восполнил заповедь, но ближе он не стал].
Приведём сравнение на двух заповедях: мезуза и тфилин. Конечно, если мезуза требуется, а я её не прикрепил, исполнение заповеди отсутствует. Но разве мезуза приближает человека к Творцу больше, чем тфилин, со стороны Б-жественной воли? Нет. И то воля, и это воля. Конечно, нужны и мезуза, и тфилин, но со стороны того основного достоинства, которое здесь происходит, со стороны того, что это Б-жественная воля, в действии нет никакой ущербности. Именно это хочет подчеркнуть Алтер Ребе: не думай, будто действие это Б-жественная воля в сниженном виде, а кавона, Б-жественная воля в совершенном виде. Со стороны Б-жественной воли действие есть Б-жественная воля и кавона есть Б-жественная воля, и там, где Он желает, чтобы ты имел кавону, эта кавона и есть Его воля, и в этом всё её достоинство. Никакого преимущества у кавоны со стороны самой кавоны нет.
Стоит подчеркнуть и обратную сторону этого принципа: одна лишь кавона, без действия, не имеет никакой ценности, и сама по себе кавона не достойна благословения.
«Если не имел кавоны, не исполнил»:
Об этом мы учили в начале главы 38, по поводу первого стиха Шма: если человек не имел в нём кавоны, он не исполнил свою обязанность. Там воля Всевышнего в том, чтобы была и кавона: как Он желает, чтобы тфилин накладывали на левую руку, чтобы одни были на голове, а другие на руке, так Он желает, чтобы в этом стихе была кавона. Таково Его точное повеление, но вовсе не потому, что в кавоне человек ближе. С Его стороны разницы нет, и всё преимущество кавоны, это преимущество по отношению к человеку.
И вот его язык: «אלא מפני שזהו גם כן רצונו יתברך לדבקה בשכל ומחשבה ובכוונת המצוות מעשיות ובכוונת קריאת שמע ותפילה ושאר ברכות» (но потому, что такова тоже Его воля, благословен Он: соединяться с Ним разумом и мыслью, и кавоной практических заповедей, и кавоной чтения Шма, молитвы и прочих благословений). Преимущество кавоны не в том, что она кавона, а в том, что такова Б-жественная воля: Всевышний желает, чтобы в этих и других случаях мы соединялись с Ним через разум и мысль.
«והארת רצון העליון הזה, המאירה ומלובשת בכוונה זו היא גדולה לאין קץ למעלה מעלה מהארת רצון העליון המאירה ומלובשת בקיום המצוות עצמן במעשה או בדיבור בלי כוונה» (и свечение этой Высшей воли, которое светит и облечено в такую кавону, бесконечно выше свечения Высшей воли, светящего и облечённого в само исполнение заповедей действием или речью без кавоны). Вот где точность: не сама воля больше, ведь воля одна, а именно свечение воли. В кавоне свечение воли больше, а в действии без кавоны оно более сжато, в цимцуме.
«כגודל מעלת אור הנשמה על הגוף שהוא כלי ומלבוש הנשמה» (подобно тому, насколько свет души выше тела, которое является сосудом и одеянием души). Как свет нешомы имеет преимущество над телом, служащим ей сосудом и одеянием. А нимшол в заповедях: «כמו גוף המצווה שהוא כלי ומלבוש לכוונתה» (так и тело заповеди является сосудом и одеянием для её кавоны).
И снова Алтер Ребе подчёркивает это ещё яснее: «ואף שבשתיהן» (и хотя в них обеих), то есть «במצוה ובכוונתה, מלובש רצון אחד פשוט בתכלית הפשיטות בלי שום שינוי וריבוי חס ושלום» (в заповеди и в её кавоне облечена одна воля, простая в предельной простоте, без всякого изменения и множественности, не дай Б-г). Б-жественная воля совершенно проста: её не больше здесь и не меньше там, и Б-жественная воля не бывает «чище» в одном месте и «грубее» в другом, не дай Б-г. Волю невозможно разделить. А если так, то всё достоинство действий и кавонот лишь в том, что через них мы соединяемся с Б-жественной волей, и эта воля присутствует в обоих в равной мере, ибо она «מיוחד במהותו ועצמותו יתברך בתכלית הייחוד» (едина с Его сущностью и самостью, благословен Он, в предельном единстве). Заповедь в кавоне соединена с Ним в предельном единстве, и заповедь в действии соединена с Ним в предельном единстве, безо всякой разницы.
Так в чём же всё-таки разница между ними? «ההארה אינה שווה בבחינת צמצום והתפשטות» (свечение не равно в аспекте сжатия и распространения). Как в уже упоминавшейся притче: в материальном мире вся разница между неживым, растительным, животным и говорящим состоит лишь в мере распространения или сжатия жизненности, а Творец присутствует во всех одинаково, только там это сокрыто. Здесь наоборот: и в кавоне, и в действии Творец присутствует явно, в обоих, и вся разница лишь в цимцуме и распространении свечения.
Ведь преимущество человека в том, что он обладает разумом: разумом он чувствует больше, и разум влияет на его сердце и на его внутренний мир. Поэтому, когда у него есть кавона, Б-жественная воля светит у него сильнее, а когда кавоны нет, Б-жественная воля светит у него не так сильно. Но это изъян только в свечении у самого человека, тогда как в самом соединении с Б-жественной волей не недостаёт ничего.
Два примера к этому принципу:
Первый пример, мивцо тфилин. Ребе просил выходить на улицу и накладывать тфилин с евреями, и многие в прошлом (да и сегодня есть такие) недоумевали, какая от этого польза: возьми еврея на семинар, посиди с ним месяц, измени его мировоззрение и его внутренний мир, вот тогда можно сказать, что ты что-то сделал. А что ты сделал тем, что один-единственный раз наложил с ним тфилин, после чего он пошёл дальше своей дорогой? Ответ, это тот самый принцип, который здесь объяснён: ты хочешь соединить евреев со Всевышним или соединить их с самими собой, со своими чувствами и своим разумом? Если ты хочешь соединить их со Всевышним, исполни волю Всевышнего: сегодня ему нужно наложить тфилин, наложи с ним тфилин. Хочешь потом с ним учиться? Учись, и это, конечно, тоже заповедь. Но нельзя пренебрегать наложением тфилин и умалять его ценность, ведь такое пренебрежение свидетельствует о принципиальном непонимании самой сути соединения со Всевышним: оно исходит не от нас, а от Него. Если бы это зависело от нас и мы бы сами пытались карабкаться вверх к Нему, мы бы никогда ни к чему не пришли. Это Он спустился к нам, «и сошёл Б-г на гору Синай», и сказал нам: вот Я даю вам инструменты, чтобы соединиться со Мной. И именно то, что Он нам дал, нас и соединяет: Он дал нам действие и дал нам кавону, и всё, что нам остаётся, это соединяться с Его желаниями.
Второй пример, совсем из другой области, тикун лейл Шавуот. В ночь праздника Шавуот принято произносить «Тикун», основное содержание которого, чтение отрывков из Торы. Тот, кто знаком с его построением, знает, что он составлен из отрывков, приставленных один к другому, и связь между ними не всегда видна: есть длинные и понятные куски, а иногда три стиха из начала главы и три стиха из её конца. И казалось бы, какая польза от произнесения слов без понимания? Не лучше ли сесть и выучить одну главу вглубь, поняв каждое слово? И действительно, есть те, кто смотрит на это пренебрежительно. А ведь именно здесь вся суть: в ночь праздника Шавуот, в праздник дарования Торы, ты должен впитать, что твоё главное соединение с Торой, это не твой разум, а то, что она Тора Творца. Если ты считаешь, что твоё соединение со Всевышним происходит благодаря твоему разуму, тогда ищи только интересное и понятное. Но истина в том, что ты соединяешься с Ним потому, что это Его Тора и это Его святые буквы, и понял ты или не понял, по сути дела это ничего не меняет.
[То же самое и когда учат тему, которая, казалось бы, нас не касается, например, вопросы жертвоприношений, и возникает вопрос: «какое это имеет к нам отношение?» Это та же самая точка, и, с Б-жьей помощью, это будет касаться нас буквально сразу же. И можно привести ещё немало подобных примеров].
Итог: в этой части мы выучили, что в действии нет никакой ущербности по сравнению с кавоной. Б-жественная воля, облечённая и в заповедь, и в её кавону, есть одна воля, простая в предельной простоте, без изменения и множественности, единая с Его сущностью и самостью в предельном единстве, и разделить её невозможно. Заповедь в действии соединяет человека с Творцом совершенно так же, как заповедь в кавоне. Всё достоинство кавоны в том, что и она есть Его воля, а единственная разница, в свечении Высшей воли: в кавоне оно в распространении, а в действии без кавоны, в цимцуме, и это только по отношению к человеку. Отсюда принцип, касающийся практики: наше соединение со Всевышним исходит от Него и от Его желаний, а не от нашего понимания и наших чувств.
В следующей части мы продолжим разбирать слова Алтер Ребе в главе 38.