В начале главы мы учили о достоинстве самого практического действия: именно через него мир становится «дира бетахтоним», жилищем для Всевышнего в нижних мирах. Теперь разберём, в чём разница между свечением, которое светит и облечено в практические заповеди, и свечением, которое светит в кавоне (намерении) заповедей.
Две ступени в свечении:
Свечение, облечённое в действие и в речь: это раскрытие, которое светит и облекается в сами практические заповеди, подобные «домем» (неживому) из четырёх разрядов творения, а также в заповеди, зависящие от речи и произнесения устами, подобные «цомеах» (растительному). Когда речь произносится без кавоны, она считается просто действием, и поэтому действие и речь относятся к одному общему разряду, который называется «гуф» (тело).
Свечение, облечённое в кавону: «ההארה והמשכת אור אין סוף ברוך הוא המאירה ומלובשת בכוונת המצוות מעשיות שהאדם מתכוון בעשייתן» (свечение и притяжение света Эйн Соф, благословен Он, которое светит и облечено в намерении практических заповедей, то есть в том намерении, с которым человек их исполняет). Когда человек исполняет ту же самую заповедь, но вкладывает в неё кавону, свечение светит с гораздо большим распространением.
О каком намерении идёт речь? «כדי לדבקה בו יתברך על ידי קיום רצונו שהוא ורצונו אחד, וכן בכוונת התפילה, קריאת שמע וברכותיה ושאר הברכות, שבכוונתו בהן מדבק מחשבתו ושכלו בו יתברך» (чтобы прилепиться к Нему, благословенному, через исполнение Его воли, ибо Он и Его воля едины; и так же в кавоне молитвы, Крият Шма и её благословений и прочих благословений, ибо своим намерением в них человек прилепляет свою мысль и свой разум к Нему, благословенному). Когда человек исполняет заповедь с намерением, свечение присутствует в этом намерении с бóльшим распространением, чем в действии, совершённом без кавоны.
И всё же между ними есть и общая сторона: даже когда заповедь исполняется без кавоны, в связи с Б-жественной волей ничего не недостаёт. Еврей, надевающий тфилин, пусть даже без намерения, уже тем самым являет Б-жественную волю совершенно открыто: это и есть раскрытие высшей воли. Кавона глазу не видна, и когда она есть, Б-жественная воля присутствует в самом человеке с большей силой и большим распространением.
Отсюда вытекает важный вопрос: почему же тогда у кавоны ценность выше?
Дело вовсе не в том, что сама вещь важнее. Ведь почему вообще есть ценность в исполнении заповеди? Потому, что такова воля Всевышнего. То же самое и с кавоной: вся её ценность лишь в том, что такова воля Всевышнего, а между волей Всевышнего в одном и волей Всевышнего в другом разницы нет.
Два вида воли:
Это объясняется на основании того, что подробно разъяснено в «Гемшех Самех-Вав» (5666), в двух маамарим, посвящённых разнице между двумя видами желания:
Желание, приходящее со стороны вещи: человек хочет нечто из-за самой вещи, потому что она приятна, красива, полезна и ценна. Такое желание рождается в человеке потому, что вещь пробудила его хотеть её, и поэтому оно меняется по силе: чем ценнее вещь, тем сильнее желание, а чем она менее ценна, тем слабее желание.
Желание, приходящее со стороны самого человека: человек хочет вещь не из-за неё самой, а из-за себя: он просто так хочет, а не потому, что вещь чего-то стоит. В таком желании нет никакой разницы в силе между одной вещью и другой: нет здесь «малого» и нет «большого», и мелочь и нечто великое равны в одной и той же силе, ведь всё содержание такого желания это «так я хочу».
Это, разумеется, лишь притча и уподобление: маленький ребёнок решает, что хочет какую-то вещь, не понимая её ценности и даже не умея объяснить, почему он её хочет. Уподобление приведено ради одного пункта: когда желание идёт со стороны желающего, а не со стороны вещи, нет различия в его силе между одной вещью и другой.
Отсюда и понимание ценности кавоны: почему мы вообще вкладываем намерение в исполнение заповедей? Не потому, что кавона красива и приятна человеку, а потому, что Святой, благословен Он, открыл в Своей Торе, что Его воля в том, чтобы была кавона. Можно представить это так: если бы нигде, ни в Письменной Торе, ни в Устной Торе, не было сказано, что есть смысл в намерениях, и даже намёка на это не было бы, а было бы написано только, что заповеди нужно исполнять на деле, то у кавоны не было бы никакой ценности вообще. Выходит, что вся ценность кавоны именно в том, что такова воля Творца, а эта самая ценность в точно такой же мере присутствует и в самом действии.
Поэтому в раскрытии воли Творца разницы нет: и в кавоне, и в действии открывается одна и та же воля, и неважно, в чём именно она выражена, в малом или в великом, ведь «малое» и «великое» это наши мерки, а у Него, благословенного, всё одинаково: «Он так хочет».
В чём же тогда разница между кавоной и действием? По сути это вовсе не сущностное различие, а различие, касающееся нас: в кавоне есть большее распространение и большее осознание Б-жественной воли, а в действии распространение и осознание более сжаты, но в отношении самой воли между ними нет сущностной разницы.
Спор народов мира и царя Давида:
Этот принцип был предметом спора в прежних поколениях. Во времена царя Давида народы мира и еврейская вера разошлись в вопросе: ближе ли Творец к небесным вещам, чем к вещам материальным, или же с Его стороны нет никакой разницы между небесным и материальным, и всё в одной мере.
Народы мира полагали, что между небесным и земным есть огромная разница. Их взгляд вытекал из того, что у них не было никакого понятия о том, что такое Творец: они воображали, будто Он находится в некой точке, в определённом месте, высоком, духовном и святом, и чем вещь выше, тем она к Нему ближе, а земное от Него далеко. Такой взгляд в основе своей ошибочен.
Истинный же взгляд таков: с Его стороны, благословенного, нет разницы между высшим и низшим. Спуститься и сжать Себя (тцимцум) ради высшего или ради низшего с Его стороны совершенно одно и то же, и более того: Его желание пребывать именно в нижнем. Разница существует только по отношению к нам, а по отношению к Нему всё едино.
Обе эти позиции заключены в двух стихах Теилим, которые произносят в Алеле:
«רם על כל גויים ה' על השמים כבודו» (вознесён над всеми народами Всевышний, над небесами слава Его). Это и есть позиция народов: Святой, благословен Он, высок и превознесён, и отсюда их вывод, что слава Его на небесах, а на земле Его нет.
«מי כה' אלוקינו המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ» (кто подобен Всевышнему, Б-гу нашему, высоко восседающему, низко склоняющемуся, чтобы смотреть на небеса и на землю). Пришёл царь Давид и сказал, что это ошибка: кто способен постичь величие Творца, Который в равной мере возвышен и над небом, и над землёй, а значит, Его склонение к небесному и Его склонение к земному это одно и то же склонение.
Когда человек держится ошибочного взгляда, он приходит к выводу: какая ценность в материальном действии? Кавона, размышление и всякого рода небесные вещи - это понятно, через них можно связаться с Ним; но как связаться с Ним через земные вещи? Об этом и сказал царь Давид, что это ошибка с самого основания.
И потому с Его стороны, благословенного, нет никакой разницы, исполняет ли человек Его волю действием или исполняет Его волю кавоной. Разве кавона ближе к Нему, чем действие? Если мы так думаем, мы ошиблись в самом подходе к Творцу. Ценность кавоны в том, что такова Его воля, и ценность действия в том, что такова Его воля, а значит, между кавоной и действием есть совершенно равная сторона.
С другой стороны, как мы учили в начале главы, именно действие выше кавоны, ведь в конечном счёте именно через него мир становится «дира бетахтоним». Но вдобавок к этому тот, кто желает подняться ещё выше, прибавит к действию также и кавону.
Подведём итог: в этой части мы учили, что свечение, облечённое в кавону заповедей, присутствует с бóльшим распространением, чем свечение в действии и в речи без намерения, которые считаются «гуф» (подобно «домем» и «цомеах»). При этом ценность кавоны проистекает не из самостоятельной важности самой вещи, а из того, что такова воля Творца, и ровно та же ценность есть и в действии. Согласно объяснению в «Гемшех Самех-Вав», в желании, приходящем со стороны самого человека, а не со стороны вещи, нет разницы в силе между малым и великим. Выходит, что различие между кавоной и действием касается только нас, в мере распространения и осознания Б-жественной воли, а не сущности. Также мы остановились на споре народов мира («רם על כל גויים ה' על השמים כבודו») и царя Давида («המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ»): с Его стороны, благословенного, нет разницы между высшим и низшим.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе и увидим, как этот принцип разъясняется далее в главе.