В предыдущей части мы остановились на вопросе, почему мудрецы сказали «талмуд Тора кенегед кулам» (изучение Торы равноценно всем заповедям вместе), и увидели первый ответ. Этот ответ тоже не выходит за рамки принципа дира бетахтоним (жилище для Всевышнего в нижних мирах): ведь смысл дира бетахтоним в том, чтобы очистить нижнее, тело и нефеш habahamis (животную душу), и даже в самой этой области очищения нижнего у изучения Торы есть своя задача, которую ничто другое выполнить не может. Есть внутренний пласт очищения, в котором действует только Тора, и это очищение более высокое.
Почему же Алтер Ребе не удовлетворяется этим ответом и добавляет ещё один?
Потому что одного первого ответа недостаточно. Да, мы ответили, что есть внутренний слой, который меняет только изучение Торы, но ведь в конечном счёте главное в «нижнем» это действие. По этому ответу можно сказать самое большее так: действие остаётся главным, а у изучения Торы есть преимущество в определённой области, которой иначе не достичь. Но из самого выражения «талмуд Тора кенегед кулам» следует, что изучение Торы в какой-то мере выше и самого действия. Поэтому Алтер Ребе приводит второй ответ, который идёт уже не по линии дополнения понятия дира бетахтоним, а указывает на совсем другую причину и другой аспект.
Содержание второго ответа вкратце:
Еврей должен знать и помнить, в чём его задача и в чём его посланничество в этом мире, и об этом нет спора: зачем его душа спустилась в этот мир? Чтобы сделать дира бетахтоним, очистить тело, сердце и весь мир. Это цель, к которой он обязан стремиться всегда, и ничего сильнее этого посланничества нет.
Поэтому, когда человек стоит перед выбором: учить сейчас Тору или заняться практической заповедью, нужно различать две ситуации:
Когда есть столкновение: заповедь лежит именно на нём и не может быть исполнена кем-то другим, например наложение тфилин, где нельзя послать вместо себя другого. Здесь никакой дилеммы нет вообще: его посланничество это очищение нижнего, а такое очищение совершается именно в заповеди и в действии, и потому он займётся действием.
Когда столкновения нет: дело может быть сделано другим и не возложено именно на него, и значит, его посланничество в мире ничего не теряет. В такой ситуации еврею говорят: «талмуд Тора кенегед кулам», потому что в изучении Торы он притягивает на свою душу могучий Б-жественный свет, который не притягивает ничто иное.
Человек не вправе сказать только «дира бетахтоним» и из-за этого отказаться от того очищения, света и силы, которые он способен привлечь на свою душу. Когда есть столкновение, ему говорят: не думай сейчас о свете, который ты притягиваешь на душу, думай о своём посланничестве. Но когда столкновения нет и вопрос лишь в том, чем заняться сейчас, то изучение Торы равноценно всем заповедям, ведь в учёбе он привлекает на себя необычайно великий свет.
Слова Алтер Ребе в самом тексте:
«זאת ועוד אחרת, והיא העולה על כולנה, במעלת עסק תלמוד תורה על כל המצוות» (есть и ещё одно, и оно превосходит всё, в достоинстве занятия изучением Торы над всеми заповедями). То есть у изучения Торы есть великое преимущество перед всеми заповедями. Это различие Алтер Ребе объясняет на основании того, что мы уже учили в Тании в главе 23, где он различил два выражения:
В Зоаре о Торе сказано: «אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד» (Тора и Святой, благословен Он, всё едино).
В Тикуней Зоар о заповедях сказано: «רמ"ח פקודין אינון רמ"ח אברין דמלכא» (248 заповедей это 248 органов Царя).
И вот объяснение, которое там приводилось подробно: в теле человека каждый здоровый орган это сосуд, внутри которого течёт сила души. Рука здорова, и душа действует через неё: человек пишет, рисует, действует, и видишь не орган, а душу, которая в нём течёт. Но нельзя сравнивать уровень органа, даже совершенно здорового, с уровнем внутренней сути самой души. Где раскрывается большая душевная мощь, в разуме или в руке? Разум это сама суть, а рука это орган, который находится в состоянии битуль (самоустранения) по отношению к человеку. В этом и разница между заповедями и Торой: заповеди это материальные вещи, выражающие Б-жественную волю, подобно органам, а о Торе сказано «אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד».
И вот его слова: «על-פי מה שכתוב לעיל בשם התיקונים דרמ"ח פקודין הן רמ"ח אברין דמלכא, וכמו באדם התחתון, דרך משל אין ערוך ודמיון כלל בין החיות שברמ"ח איבריו לגבי החיות שבמוחין, שהוא השכל המתחלק לג' בחינות חכמה בינה ודעת» (согласно сказанному выше от имени Тикуним, что 248 заповедей это 248 органов Царя; и как у нижнего человека, к примеру, нет никакого сравнения и подобия между жизненностью в его 248 органах и жизненностью в мозге, то есть в разуме, который делится на три аспекта: хохма, бина, даат). Нет никакой возможности оценить и сопоставить жизненность в руке и в ноге с жизненностью, раскрывающейся в мозге, причём не в материальности мозга, а в раскрытии хохмы, бины и даат в нём.
«ככה ממש דרך משל, להבדיל ברבבות הבדלות לאין קץ, בהארת אור אין סוף ברוך הוא המתלבשת במצוות מעשיות לגבי הארת אור אין סוף שבבחינת חכמה בינה ודעת שבחכמת התורה» (точно так же, к примеру, с различием в десятки тысяч бесконечных различий, обстоит дело со свечением Ор Эйн Соф, облекающимся в практические заповеди, по отношению к свечению Ор Эйн Соф, которое в аспекте хохма, бина и даат мудрости Торы). И тот, кто исполняет заповедь, тоже привлекает на себя великий свет, соединяется с Б-жественной волей и получает высокое Б-жественное свечение, но Б-жественный свет, который человек привлекает на свою душу изучением Торы, несопоставим с этим, он отличается десятками тысяч бесконечных различий, и в нём человек утончается, возвышается и освящается несравненно больше, чем в исполнении заповедей.
И это «איש איש כפי שכלו והשגתו» (каждый по мере своего разума и постижения). Даже тот, кто учит простую вещь, несколько строк, прямой смысл которых он понял, уже в этом простом понимании есть Б-жественное свечение, несопоставимое со свечением исполнения заповедей.
«ואף שאינו משיג אלא בגשמיות» (и хотя он постигает лишь материальное). Человек учит совершенно материальные понятия: «меняющий корову на осла» и законы приобретения, или «двое держатся за талит, один говорит: он весь мой, и другой говорит: он весь мой». На первый взгляд можно спросить: если бы он учил Каббалу и глубокие темы, он бы чувствовал Б-жественное свечение, но в таких материальных вещах где оно?
На это Алтер Ребе приводит объяснённое выше, что Тора уподоблена воде: как вода спускается с высокого места в низкое, так и Тора спустилась с высокого места в низкое. И это не просто сравнение, в нём есть глубина, ведь многое спускается сверху вниз, и даже свет солнца спускается с высоты и достигает низа. В чём же тогда особенность именно воды?
Разница вот в чём: свет солнца внизу это уже не тот свет, каким он является наверху, он меняется и в силе, и во множестве деталей. А вода, спустившаяся вниз, это в точности та самая вода, что была наверху, без всякого изменения. Так и в Торе: нельзя сказать, что изучение материальных тем это уже не то, и что если бы он учил духовные понятия, это было бы выше. Спуск в низкие понятия воду не меняет.
Пятилетний ребёнок, сидящий в хедере и понимающий самые простые вещи, учит ту же самую Тору, которую учат души в Ган Эдене, ту же самую Тору во всей её мощи. Как в воде все минералы и свойства этой стихии присутствуют в полноте и наверху, и внизу, так обстоит дело и с Торой.
Отсюда и достоинство «талмуд Тора кенегед кулам»: в изучении Торы есть раскрытие и Б-жественное свечение, несопоставимо большее, чем в исполнении заповеди. Если так, то, казалось бы, человеку следует бежать только к изучению Торы и вовсе не заниматься действием?
На это Алтер Ребе продолжает: «ואף על פי כן אמרו רבותינו ז"ל» (и несмотря на это сказали наши мудрецы). То есть мудрецы знали всё величие Торы и всё же постановили: «לא המדרש עיקר אלא המעשה» (не учение главное, а действие). Человеку нельзя всегда оставаться в учёбе, ведь Всевышний желает дира бетахтоним. Это не уровень каждого человека, и у рабби Шимона бар Йохая Тора была его ремеслом, но каждый еврей должен знать, что его посланничество в этом мире это действие, как сказано: «היום לעשותם» (сегодня исполнять их), где «сегодня» это этот мир, а «завтра» это мир грядущий.
Поэтому изучение Торы откладывают ради исполнения практической заповеди: когда приходит время заповеди, человек закрывает книгу и идёт её исполнять. Он не может сказать, что занят изучением законов сукки и потому не пойдёт есть в сукку, утверждая, что входом в сукку он привлечёт более низкий свет заповеди, а изучением законов сукки привлечёт более высокий Б-жественный свет. Ему говорят: закрой книгу и войди в сукку.
Но всё это именно тогда, когда заповедь не может быть исполнена другими, ведь никто не войдёт в сукку вместо него. А заповедь, которая может быть исполнена другими, и другой сделает её за него, не прерывает его учёбу, и он продолжает учиться.
Итог: в этой части мы изучили второй ответ Алтер Ребе на вопрос, почему «талмуд Тора кенегед кулам»: достоинство занятия Торой над всеми заповедями, поскольку заповеди это «248 органов Царя», а Тора это аспект хохма, бина и даат, и Б-жественное свечение в учёбе несопоставимо со свечением в заповедях, причём даже при изучении материальных тем, ведь Тора уподоблена воде, которая спускается с высокого места в низкое и остаётся в точности той же водой. И тем не менее, «не учение главное, а действие» и «сегодня исполнять их», и потому изучение Торы откладывают ради практической заповеди, которую невозможно исполнить через других, а ради заповеди, которую могут исполнить другие, учёбу не прерывают.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в главе 37.