Мы дошли до последней части главы 37, лист 49, сторона «алеф» (страница 97), третья строка сверху, отрывок, который начинается словами «ומה שאמרו רבותינו ז"ל שתלמוד תורה כנגד כולם» («а то, что сказали наши мудрецы, благословенна их память, что изучение Торы равноценно всем заповедям вместе»). Прежде чем двинуться дальше, кратко напомним предыдущую часть, чтобы ясно увидеть продолжение.
Мы находимся внутри цепочки глав, в которых Алтер Ребе выстраивает одну стройную и ясную мысль: цель сотворения мира в том, что Всевышний пожелал иметь дирах бетахтоним, жилище в нижних мирах. Это основа всего: именно здесь, в этом материальном мире, еврей очищает мир и превращает его в жилище для Всевышнего.
Как это происходит? В последних уроках мы учили, что каждое действие еврея очищает и освящает то, с чем он имеет дело, и происходит это в двух кругах:
Ближний круг: те вещи, с которыми человек соприкасается напрямую, и та энергия, которую он активно и непосредственно вкладывает в это дело.
Широкий круг: речь идёт не только о том конкретном действии, которое он совершает, или о той пище, которую он ест, но и обо всех прочих частях мира, которые участвовали в создании этой вещи и довели её до готовности. Все они так или иначе привели её ему в руки и помогли; и когда ею исполняется заповедь и в неё входит возвышение и святость, вместе с ней поднимаются и все эти круги целиком.
Отсюда мы пришли к вопросу, которым завершили: какое действие возвышает, освящает и очищает самые широкие круги? Заповедь цдаки. Человек отдаёт свои деньги и самим актом отдачи исполняет заповедь. А если вдуматься, что вложено в эти деньги: сколько энергии было затрачено, чтобы эта монета оказалась у него, и что он мог бы на неё получить (ведь одна прута способна поддержать его душу), окажется, что отдавая её на цдаку, он возвышает и очищает самые обширные части мира. Потому и сказали мудрецы о величии цдаки, что она приближает Избавление.
Завершая главу, Алтер Ребе спрашивает: «ומה שאמרו רבותינו ז"ל שתלמוד תורה כנגד כולם» («а то, что сказали наши мудрецы, что изучение Торы равноценно всем заповедям»). На простом уровне здесь противоречие: только что было сказано, что цдака выше всех заповедей, а с другой стороны мишна учит, что изучение Торы равноценно всему. Так это и объясняется прямо в «Сефер а-шиурим бе-Тания».
Но по сути вопрос гораздо шире. Это противоречие не только с предыдущим высказыванием мудрецов, это вопрос ко всей главе и ко всей цепочке глав. Ведь мы учили, что главное - это нижние миры, главное - это действие. Алтер Ребе подчёркивал в этой главе, как и раньше, что главное - маасе, действие, и в крайнем случае ещё речь, причём речь засчитывается именно потому, что в ней есть аспект действия. А изучение Торы в какой части человека происходит? В мысли и в речи, и в основном во внутренней части. Какое отношение это имеет к дирах бетахтоним, суть которого в заповедях, исполняемых на деле? Даже тот ребёнок (а-йенука), о котором мы говорили в главе 35, выразился так: «добрые дела». Как же тогда сказать, что изучение Торы равноценно всему? На первый взгляд это противоречит всему, о чём мы говорили до сих пор.
На этот вопрос Алтер Ребе даёт два ответа:
Первый ответ: изучение Торы как раз и встраивается в общий принцип дирах бетахтоним. В дирах бетахтоним есть этапы, и есть определённая часть, в которой работу сделает только изучение Торы, и ничто другое сделать её не сможет.
Второй ответ: преимущество изучения Торы вовсе не связано с дирах бетахтоним; в изучении Торы есть дополнительное достоинство, как мы увидим дальше.
Первый ответ:
В прошлом уроке мы говорили, что душа спустилась вниз главным образом для того, чтобы очистить тело и нефеш а-бахамис, животную душу. А животная душа состоит из двух слоёв:
Внутренняя часть: её суть и сущность, разум и чувства.
Внешняя часть: одеяния (левушим), то есть мысль, речь и действие. И в самих одеяниях есть ступени: действие - это внешнее одеяние в полном смысле, речь стоит посередине, а мысль - одеяние гораздо более внутреннее.
Отсюда следует: заповеди, исполняемые действием, очищают только внешнюю часть. Самой души они не касаются, ни чувств, ни разума, а в одеяниях затрагивают в основном действие и отчасти речь. Но полнота дирах бетахтоним не довольствуется внешней частью, она требует очистить животную душу целиком, включая её внутренние слои. И такое очищение способно совершить только изучение Торы.
И вот язык самого Тании: «היינו מפני שתלמוד תורה היא בדיבור ומחשבה שהם לבושים הפנימיים של נפש החיונית» («а именно потому, что изучение Торы происходит в речи и мысли, которые являются внутренними одеяниями жизненной души»). Тора изучается речью или мыслью, а это внутренние одеяния души, куда действие не доходит.
И не только это. При изучении Торы очищаются не только внутренние одеяния, но и сама суть души: «וגם מהותן ועצמותן של בחינות חב"ד מקליפת נוגה שבנפש החיונית נכללות בקדושה ממש כשעוסק בתורה בעיון ושכל» («а также сама суть и сущность уровней ХаБаД из клипат нога, что в жизненной душе, полностью включаются в святость, когда он занимается Торой с углублением и разумением»).
Когда человек учит Тору и углубляется в неё, кто именно понимает? Его животная душа понимает логику Гемары, углубляется в неё и получает от неё наслаждение. А значит, хохма, бина и даат животной души очищаются удивительным образом, ведь в этот момент они связаны со святостью. И это способно сделать только изучение Торы. Выходит, что когда еврей учит Тору, он меняет даже саму свою суть.
Примечание: изменение сути у «бейнони»:
В первых главах Тании, при объяснении разницы между цадиком и бейнони, мы учили, что суть различия в том, что цадик меняет свою сущность, а бейнони свою сущность изменить не может. Бейнони властвует только над мыслью, речью и действием, а его сущность ему не подвластна и от него не зависит. Здесь же мы говорим, что изучающий Тору воздействует и на свою сущность, и его сущность связывается со святостью. И более того: существует такое понятие, что от обилия изучения Торы разум человека становится настолько чистым, что он начинает мыслить так, как Тора хочет, чтобы он мыслил; голова его выправляется, и когда он приходит судить о каком-то другом деле или решить дилемму в своей жизни, его мысль мыслит верно.
На это Алтер Ребе проводит различие: всё зависит от того, о какой части идёт речь, о мидот (чувствах) или о разуме. Мидот бейнони действительно изменить не может, а вот на разум он воздействовать и изменить его способен. Перевернуть мидот так, чтобы в нём вообще не пробуждалось вожделение, это уровень одного только цадика; у бейнони вожделения пробуждаются постоянно, и он с ними борется. Но мозг, хохму, бину и даат, он изменить в силах. И вот его слова: «ואף שמהותן ועצמותן של המדות חסד גבורה תפארת כו' לא יוכלו להם הבינונים להפכם לקדושה» («и хотя саму суть и сущность качеств хесед, гвура, тиферет и так далее бейноним не в силах превратить в святость»).
Почему между мидот и разумом существует такая разница? Об этом Алтер Ребе говорит одной короткой фразой, не расширяя, и отсылает изучающих Каббалу углубиться в суть дела: «היינו משום שהרע חזק יותר במידות מבחכמה בינה ודעת, מפני יניקתן שם מהקדושה יותר, כידוע ליודעי ח"ן» («а именно потому, что зло в мидот сильнее, чем в хохме, бине и даат, из-за того, что оно больше питается там от святости, как известно знатокам сокровенной мудрости»). Бейнони не может перевернуть свою сущность, потому что зло в мидот стоит крепко, и это не в его силах; а в мозгу, в хохме, бине и даат, зло не обладает такой силой.
Понятие, на которое Алтер Ребе намекает словами «как известно знатокам», это известное в Каббале учение о швират а-келим, разбиении сосудов, вследствие которого искры упали в места нечистоты. И вот, разбиение произошло в семи мидот: хесед, гвура, тиферет и так далее, в семи «царях», а в хохме, бине и даат разбиения не было, и там у сил нечистоты нет такой большой хватки. А поскольку так обстоит дело в высших мирах, так же это проявляется и в душе человека: разум свой он изменить в силах, а мидот нет.
И так это на практике: человек может прийти откуда угодно и быть какой угодно сущности, но если он откроет лист Гемары и начнёт учить, он поймёт, его мозг поймёт суть дела, подключится к ней и изменится. А если он будет учить весь день, его мозг всё время пребывает в добром, и никакие другие дела и мысли туда вообще не входят. А вот мидот: там ничто не поможет, они будут постоянно сбивать его с толку и пробуждать в нём вожделения, сомнения и путаницу, ведь мидот действительно изменить невозможно, а хохму, бину и даат изменить можно.
Итог: в этой части мы разобрали вопрос Алтер Ребе о «талмуд Тора кенегед кулам»: и как противоречие величию цдаки, и как вопрос ко всей цепочке глав, где подчёркивалось, что главное в дирах бетахтоним - это действие. В первом ответе мы учили, что изучение Торы встраивается в этот самый принцип: заповеди, исполняемые действием, очищают только внешние одеяния, тогда как Тора, изучаемая речью и мыслью, которые суть внутренние одеяния, очищает и саму суть и сущность жизненной души, вводя её хохму, бину и даат в подлинную святость. Кроме того, мы отметили, что изменение сущности у бейнони возможно в разуме, но не в мидот, потому что зло в мидот сильнее, и, как известно из Каббалы, швират а-келим произошло в семи мидот, а не в хохме, бине и даат.
В следующей части мы займёмся вторым ответом Алтер Ребе, в котором раскроется дополнительное достоинство изучения Торы, не связанное с темой дирах бетахтоним.