В предыдущей части мы разбирали выражение Алтер Ребе о том, как исполнение заповеди воздействует на нефеш habehamis (животную душу).
Ответ на вопрос, которым мы занимались:
Поскольку нефеш habehamis так или иначе вовлечена в исполнение заповеди (либо на глубоком уровне, в состоянии «מסכימים ומתרצים», то есть она согласна и сама этого хочет, либо на более низком уровне, в состоянии «בעל כורחם», против воли, и «אתכפיין», itkafya, подавления), ничто не препятствует тому, чтобы в момент исполнения заповеди на человека почила Шхина.
Именно этим Алтер Ребе и завершает, говоря, что человек «ממשיך הארה לכללות נפש החיונית שבכל הגוף», то есть привлекает свечение на всю нефеш хайонис (жизненную душу), наполняющую всё тело. И это так, даже если заповедь была исполнена за одно мгновение и одной лишь рукой: человек сунул руку в карман, вынул монету и опустил её в копилку для цдаки. Сколько энергии он в это вложил? Рука и та жизненность, что в ней, работали полсекунды, две секунды, пять секунд. И тем не менее в момент этого действия Б-жественная Шхина почивает на его жизненной душе, ведь сейчас она соучастница поступка, который есть воля Творца. А из того, что Шхина на одно мгновение почила на руке, исполняющей заповедь, человек привлекает свечение на всю жизненную душу во всём теле: всё его тело в это мгновение получает общее свечение как следствие воздействия на одну определённую часть.
По этой же причине приводится, что, увидев человека, изучающего Тору, следует перед ним встать, ибо на нём почивает Шхина. И так же приводится, что и перед исполняющим заповедь следует встать, ведь во время исполнения заповеди на него распространяется пребывание Шхины, причём и на материальное тело тоже, в аспекте makif (объемлющего свыше), с головы до ног.
Подведём итог ступеням, которые мы изучили до сих пор:
Есть пребывание Шхины, остающееся лишь в пределах Б-жественной души, а есть такое, что действует и на нефеш habehamis; есть пребывание, действующее только на мысль и речь, а есть действующее и на уровень поступка, на «одеяние» действия:
Во время изучения Торы: пребывание Шхины только в Б-жественной душе и в одеяниях мысли и речи.
Во время исполнения заповеди действием: пребывание и на жизненной, животной душе, и на теле, и на уровне самого поступка.
А как быть с евреем, который вообще ничего не исполняет? Неужели на нём Шхина не пребывает совсем?
Ведь вот что сказал Йенука (отрок) в Зоаре: «לא יהך בר נש בגלויי רישא ארבע אמות», пусть человек не пройдёт с непокрытой головой и четырёх локтей. «מאי טעמא?», в чём причина? «דשכינתא שריא על רישא», ибо Шхина пребывает над его головой. Выходит, что Шхина почивает над головой человека постоянно, почему же мы сказали, что пребывание её именно во время исполнения заповеди?
Два аспекта в пребывании Шхины: pnimi и makif
Здесь Алтер Ребе объясняет, что в этом есть уровни и ступени, и он хочет показать, что бывает пребывание Шхины в аспекте pnimi (внутреннем) и бывает в аспекте makif (объемлющем). Во время изучения Торы и исполнения заповеди пребывание внутреннее, а когда человек исполняет заповедь рукой, здесь присутствуют оба аспекта вместе: на руке Шхина пребывает внутренним образом, ведь именно она сейчас исполняет заповедь, а на всём теле во время исполнения заповеди - образом makif. И даже на том, кто вообще ничего не исполняет, пребывание Шхины есть, но образом ещё более объемлющим.
В этом и точность выражения Зоара «דשכינתא שריא על רישא»: именно «על», «над», то есть образом makif, а не внутренним образом. Исполняй он заповедь, пребывание было бы внутренним; а поскольку он не исполняет, пребывание остаётся в аспекте «над».
Ещё одно доказательство тому, что Шхина пребывает на еврее и объемлющим образом, только это уже следующая ступень: «כל בי עשרה שכינתא שריא», везде, где есть десять евреев, пребывает Шхина. Когда десять евреев находятся вместе, даже если они не заняты ничем святым, а ведут будничные разговоры, Шхина на них пребывает.
Так это и в «мошав лейцим», в собрании насмешников. В Тании, в Игерет а-Кодеш, послание 23, Алтер Ребе говорит очень резко о десяти, которые сидят и произносят слова насмешки, и вот его выражение там: «ואם נעשה מושב לצים בעשרה דשכינתא שריא עליו, אין לך עלבונא וקלנא דשכינתא גדול מזה, רחמנא ליצלן», а если из десяти, на которых пребывает Шхина, образовалось собрание насмешников, нет большего оскорбления и позора для Шхины, чем это, да спасёт Милосердный. Шхина присутствует, а они заняты пустословием, и нет позора большего.
Из всего сказанного выходит, что есть разные ступени в силе этого пребывания:
На каждом еврее, даже если он ничего не делает, один уровень.
Десять евреев, которые ничего не делают, ступень выше.
Еврей, изучающий Тору, изучающий Танию, пребывание на Б-жественной душе.
Еврей, исполняющий заповедь, пребывание на всём его теле.
Десять, которые сидят и занимаются Торой, а также десять, исполняющих заповедь, это на много ступеней выше.
Получается, что в проявлении Шхины есть различия: и в ступенях, и в силе. И тут же возникает вопрос: разве Творец проявляется по-разному, в нескольких видах и формах?
Если бы мы сказали, что речь идёт лишь о раскрытии и сокрытии (Творец присутствует везде и всегда, просто присутствует не в раскрытом виде, а действие человека раскрывает Его больше или меньше), то в Нём Самом нет никакой перемены, и всё зависит только от человека. Но ясно, что это не так: нельзя сказать, что у еврея и у нееврея всё одинаково и разница лишь в раскрытии и сокрытии; нельзя сказать, что кожа животного, из которой сделали тфилин, и другая кожа - это одно и то же, и между ними лишь раскрытие и сокрытие. Когда человек исполняет заповедь, он привлекает сюда свет Шхины, которого, казалось бы, здесь прежде не было, и дело не в том, что он был здесь лишь в сокрытии. А если так, неужели мы скажем, что он производит перемену в Творце?
На это Алтер Ребе и отвечает, завершая: «והנה כל בחינת המשכת אור השכינה . . של בחינת גילוי אור אין סוף ברוך הוא, אינו נקרא שינוי חס ושלום בו יתברך ולא ריבוי», и вот, всякое привлечение света Шхины, то есть раскрытия света Эйн Соф, благословен Он, не называется, упаси Б-г, ни переменой в Нём, благословенном, ни множественностью. Все привлечения, о которых шла речь в этой главе (на одного человека, на десятерых, в Торе и в заповедях), все виды привлечения света Шхины не означают, упаси Б-г, ни перемены, ни умножения в раскрытии Шхины.
А почему? «כדאיתא בסנהדרין», как приводится в Гемаре, в трактате Сангедрин:
Один мин (иноверец) пришёл к рабану Гамлиэлю и спросил его: «אמריתו כל בי עשרה שכינתא שריא», вы говорите, что на каждых десятерых из Израиля пребывает Шхина, «כמה שכינתא אית לכו?», сколько же у вас Шхин?
Будь это пустой вопрос, с ним не стали бы возиться, и Гемара не увековечила бы его на поколения, чтобы мы сидели и изучали глупость. Очевидно, что в этом вопросе есть над чем задуматься: ведь, как сказано, здесь не просто вопрос раскрытия и сокрытия, а, казалось бы, вопрос о том, привлекается свет или не привлекается, и отсюда, как будто, выходит множественность, не про нас будь сказано.
И ответил ему рабан Гамлиэль притчей о солнечном свете, входящем во множество окон. Разве солнечный свет есть повсюду, даже в тёмных подвалах, просто его не видят? Конечно нет: поднимаешь ставень - впускаешь солнечный свет, опускаешь - и солнечного света здесь нет. И всё же тот, кто поднял ставень, не произвёл ни малейшей перемены в самом солнце: солнце совершенно не меняется, независимо от того, впустил ты его свет или нет.
Правда, остаётся понять, как такое сказать о Творце: что Он присутствует или не присутствует. Поэтому Алтер Ребе и завершает: «והמשכיל יבין», и разумеющий поймёт. Здесь глубокий момент, требующий осмысления. В сидуре Алтер Ребе, в объяснениях на молитвы, есть пространный маамар (на слова «זכר רב טובך»), в котором он эту точку разъясняет.
И есть интересное выражение, которое говорили хасиды: «המשכיל יבין - והעובד ירגיש», разумеющий поймёт, а работающий (над собой) почувствует. Тот, кто изучает умом, поймёт сказанное, но тот, кто трудится над собой в служении Всевышнему, почувствует это и соединится с этим более внутренним образом.
Итог: в этой главе мы не закрыли тему, а открыли тему, которая продолжается дальше: удивительную важность мира действия. Мы изучили, что воздействие заповеди на нефеш habehamis, будь то в состоянии «согласны и желают» или «против воли», делает возможным пребывание Шхины в час исполнения заповеди, и что исполнение заповеди привлекает свечение на всю жизненную душу во всём теле и даже на материальное тело в аспекте makif. Мы также увидели, что в пребывании Шхины есть аспект pnimi и аспект makif и разные ступени в силе этого пребывания, и что, несмотря на всё это, ни одно из этих привлечений не означает, упаси Б-г, ни перемены, ни множественности в Творце, как в притче о солнечном свете, входящем во множество окон.
Алтер Ребе говорит, что цель спуска души в тело - это действие, и действие не просто важно, оно и есть цель. Ведь если бы цель была в стороне сердца и чувства, душа осталась бы наверху, где чувство несравненно возвышеннее, а понимание глубже; более того, спуск вниз даже сузил те силы чувства, которых душа могла бы достичь, останься она наверху. В чём же тогда преимущество действия? В том, чтобы привлечь свет Шхины на тело и на жизненность.
А почему это так важно? С Б-жьей помощью в следующих главах Алтер Ребе расширит и углубит для нас объяснение важности действия, в том числе как намёк на слова Мишны о достоинстве того, чей страх греха предшествует его мудрости и чьи дела многочисленнее его мудрости.