В предыдущей части мы изучали слова йенуки, который прежде всего привёл тему покрытия головы, чтобы укрепить основу: Шхина пребывает над головой человека. Теперь вглядимся в сам пример, в его точку.
Горючее вещество должно быть именно тонким:
Пример со свечой прост, но в нём надо быть точным: горючее вещество обязано быть именно тонким, именно маслом. В трактате Шабат учится мишна «במה מדליקין ובמה אין מדליקין» (чем зажигают и чем не зажигают) - глава, которую во многих общинах читают в канун субботы. Почему есть масла, которыми не зажигают? Потому что они не поднимаются как следует по фитилю и плохо горят. А почему они плохо горят? Потому что вещество недостаточно тонкое, оно не способно превратиться в огонь, и поэтому пламя не чистое и не ясное.
Огонь, по сути, вещь как бы духовная. Чтобы материальное вещество превратилось в огонь, то есть стало духовным, оно само по себе должно обладать известной тонкостью: тогда у него есть шанс включиться в огонь и соединиться с ним.
Отсюда понятно, что одного фитиля недостаточно. И дело не только в том, что фитиль без масла сгорит за несколько секунд, но и в том, что даже эти секунды он не будет гореть как следует: от него поднимется только копоть. Масло необходимо.
Почему душа не может служить маслом?
На первый взгляд это совершенно непонятно. Речь идёт о еврее, у которого есть нешама, самая внутренняя и самая тонкая часть его существа. Тело его - фитиль, и фитиль действительно сам по себе гореть не может, но ведь у него есть душа! А как мы учили в третьей главе Тании, душа - это разум и это чувство. Почему же разум и чувство души не могут послужить маслом, горючим веществом? Пусть сядет, углубится в размышление, наполнится любовью к Творцу мира, воспылает чувством - и вот прекрасное горючее вещество, на котором будет покоиться Шхина.
Говорит йенука: нет! Даже души недостаточно, чтобы быть маслом. А что же масло? «עובדין טבין» (добрые дела) - именно добрые дела, действие в простом смысле слова, все заповеди, исполняемые действием.
И возникает вопрос: в чём преимущество практической заповеди перед чувством сердца и разумом в голове? Если бы нас попросили выстроить эти вещи по ступеням, где мы поставили бы действие, а где чувство? Вопрос сильный.
Алтер Ребе сам открывает этот вопрос: «והנה ביאור משל זה» (и вот объяснение этого примера) - то есть надо понять пример йенуки, который уподобил свет Шхины свету свечи, не светящей и не удерживающейся в фитиле без масла. А в чём смысл этого уподобления? «וכך אין השכינה שורה על גוף האדם» (и так же Шхина не пребывает на теле человека), которое уподоблено фитилю, «אלא על ידי מעשים טובים דווקא, ולא די לו בנשמתו שהיא חלק אלוקה ממעל להיות היא כשמן לפתילה» (а только посредством именно добрых дел; и недостаточно ему его души, которая есть часть Б-га свыше, чтобы она была маслом для фитиля). То есть еврей не может удовлетвориться и сказать: зачем мне добрые дела, ведь у меня есть душа, которая часть Б-га свыше?
Иногда человеку кажется, что, занимаясь действием, он как бы опускается в своём уровне: действие может совершить и маленький ребёнок, и глупец, и тот, у кого вовсе нет чувства, и даже тот, чьи чувства противоположны. «Я лучше него, - говорит себе такой человек, - поэтому я не занимаюсь действиями, а наполняюсь чувством и пониманием». И ему отвечают: со всем твоим чувством и пониманием огонь не загорится, потому что это не горючее вещество. Хочешь, чтобы огонь загорелся? Действия.
Притча о двоих, вошедших к царю:
Великий царь, вознесённый и превознесённый, мудрый и удивительный, сидит в своём роскошном дворце. Входит к нему первый человек из страны, который понимает величие царя и различает все царские обычаи, и он так взволнован выпавшей ему честью войти во дворец, что от избытка волнения и восторга падает в обморок прямо на месте. Все видящие говорят: смотрите, что за человек, какая у него близость к царю, какая сила чувства, какое волнение!
Вслед за ним входит второй, человек простой, который не понимает, что такое царь, и это его даже не интересует. Более того, он царя терпеть не может и смотреть на него не способен. Он вошёл от безвыходности, потому что его заставили войти. Царь обращается к нему и просит налить ему стакан воды. Внутри себя он ничего не хочет делать для царя, но выбора у него нет, из страха или по иной причине, и он подходит к крану, наливает стакан воды, ставит перед царём и возвращается на своё место.
Кто из этих двоих ближе к царю? (И вопрос не из-за самой воды, царь в ней не нуждается.) Тот, кто упал в обморок, или тот, кто внутри себя царя терпеть не может, но сделал то, что царь сказал?
Поклон в Храме и каббалас оль времён изгнания:
Прежде чем ответить, добавим ещё одну вещь, и это уже не просто притча, а то, что написано в хасидуте. В молитве Мусаф праздников мы просим о времени, когда поднимемся в Храм, ведь сегодня мы далеки и не можем подняться, увидеть и поклониться. Во времена Храма можно было поклониться перед Царём, а во времена изгнания глаза наши ничего не видят и мы ничего не чувствуем.
На первый взгляд, где больше раскрытия Б-жественности: во времена Храма или во времена изгнания? Казалось бы, очевидно: во времена Храма. Ведь поклон - не просто технический акт, когда тело вместо того, чтобы стоять, ложится на пол, а выражение внутреннего, душевного состояния: человек настолько в биттуле, в полной отмене своего существования, что он простирается ниц, и голова его и нога его оказываются на одном уровне перед величием Царя. Это абсолютный биттуль: человек не стоит и не ощущает себя. Выходит, что время Храма, время поклона, это величайший биттуль, какой только может быть, ему нет равного.
С другой стороны, в хасидуте написано, что именно в наше время, во время изгнания, когда мы не видим и не чувствуем и исполняем всё лишь с каббалас оль, с принятием на себя ярма, только потому, что так сказал Царь, хотя у нас нет ни желания, ни чувства, - именно в этом есть раскрытие Б-жественности большее, чем во времена, когда Храм стоял. И это как будто противоречие: как такое возможно?
Объяснение: моё «я» или воля Царя:
Ответ на это и есть ответ на притчу о двоих, вошедших к царю, и он же введение в понимание слов Алтер Ребе. Тот человек, который налил стакан воды, делает это не из любви и не из трепета, никакого чувства у него нет, самое большее - внешний испуг, страх и дрожь, а со стороны чувства он полный ноль. Но когда он делает, что им движет? Не его «я», а воля царя. Царь сказал - и он делает.
В этом, по сути, и состоит великое преимущество практических заповедей перед чувством души. Чувство души чудесно и прекрасно, но оно не может быть тем горючим веществом, которое превратится в биттуль перед Шхиной. Шхина означает «эйн од мильвадо», нет ничего кроме Него, «эфес зулато», нет никого и нет ничего. А если есть некое «нечто», пусть даже это «нечто» чудесно, красиво и великолепно, - это уже не «эфес зулато», ведь у него есть собственная реальность, собственное существование. Но когда человек отменяет себя и делает то, что ему заповедано, что выступает в этом действии на первый план? Воля Царя.
Отсюда и выходит, что действие, хотя оно материально, является горючим веществом для Шхины: потому что это не моё «я», а воля Царя. А душа, хотя она духовна, её чувство есть духовное «я» человека, и в нём нет биттуля перед Царём.
Итог: в этой части мы выяснили, что горючее вещество должно быть именно тонким, как масло, ведь только тонкое вещество может соединиться с духовным огнём, и потому одного фитиля недостаточно. Мы спросили, почему разум и чувство души не могут служить маслом, и привели слова Алтер Ребе, что Шхина не пребывает на теле человека иначе как посредством именно добрых дел. С помощью притчи о двоих, вошедших к царю, и сравнения поклона во времена Храма с каббалас оль времён изгнания выяснилось, что преимущество действия в том, что в нём выступает воля Царя, а не «я» человека; тогда как в чувстве души, при всей его духовности, остаётся существующим духовное «я», и истинного биттуля перед Царём в нём нет.
В следующей части мы продолжим с языком Алтер Ребе в 35-й главе и с объяснением сказанного.