Мы дошли до тридцать пятой главы Тании. Эта глава открывает новую тему, и хотя все главы Тании представляют собой единую последовательность и цельное построение, она не является прямым продолжением предыдущей главы и тех, что шли перед ней.
Как известно, вся Тания выстроена на стихе «כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו» (ибо очень близко к тебе это слово: в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его), и на протяжении глав книги Алтер Ребе объясняет каждую деталь этого стиха разными путями. Здесь мы подходим к ещё одному объяснению последнего слова стиха: «לעשותו», «чтобы исполнять его». Правда, Алтер Ребе уже обращался к этому слову в семнадцатой главе, но там он связал «лаасото» с тем, что сказано перед ним, «ובלבבך», «и в сердце твоем»: речь шла о любви в сердце, которая приведёт хотя бы к «лаасото», к исполнению на деле, и возвращаться к сказанному там нет нужды. В этой же главе и в следующей за ней он объяснит достоинство самого «лаасото».
Это видно и из самого строя стиха. Стих перечисляет те способы, которыми еврей служит Всевышнему: «ибо очень близко к тебе это слово», где «слово» (а-давар) означает Тору и заповеди. А в чем же оно близко? «В устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его»: три одеяния души, мысль, речь и действие. Но из строя стиха видно, что главное и особенное здесь именно «лаасото». Если бы было сказано «в устах твоих, или в сердце твоем, или чтобы исполнять его», стих перечислял бы три самостоятельных предмета, каждый сам по себе, в определённом порядке. Но язык стиха, «в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его», ведёт человека к цели, к конечной точке: чтобы служение Всевышнему дошло до действия на деле. Поэтому в этой главе начинается объяснение того, в чем состоит главная важность исполнения заповедей именно действием, больше даже, чем мыслью и речью.
Язык Алтер Ребе в начале главы:
«והנה לתוספת ביאור תיבת לעשותו» (и вот, для дополнительного объяснения слова «лаасото»): добавить объяснение к этому слову, которое является центральным и главным во всем стихе.
«וגם להבין מעט מזעיר תכלית בריאת הבינונים» (а также понять хоть самую малость цель сотворения бейноним): понять отсюда, в чем цель того, что бейнони (средний, тот, кто не праведник и не грешник) сотворён именно таким. Мы уже учили в четырнадцатой главе, что есть евреи, сотворённые изначально так, чтобы быть бейноним, как сказано: «Ты сотворил праведников, Ты сотворил грешников», и что «мидат а-бейнони, это мера каждого человека», это и есть работа еврея. И надо понять, в чем цель такого сотворения.
Вопрос:
«וירידת נשמותיהם לעולם הזה להתלבש בנפש הבהמית שמהקליפה וסטרא אחרא» (и нисхождение их душ в этот мир, чтобы облечься в нефеш а-бахамис, которая от клипы и ситра ахра): зачем Всевышний спустил душу бейнони в этот мир, «מאחר שלא יוכלו לשלחה כל ימיהם ולדחותה ממקומה מחלל השמאלי שבלב, שלא יעלו ממנה הרהורים אל המוח» (если они не смогут изгнать её во все дни свои и вытеснить с её места, из левой полости сердца, так, чтобы от неё не поднимались помыслы в мозг). Они не в состоянии ни прогнать от себя ситра ахра и вытеснить её с места, ни даже добиться того, чтобы она вовсе не подавала возражений в мозг, «כי מהותה ועצמותה של נפש הבהמית שמהקליפה היא בתוקפה וגבורתה אצלם כתולדתה, רק שלבושיה אינם מתלבשים בגופה» (ибо суть и сущность нефеш а-бахамис, которая от клипы, остаётся у них во всей своей силе и крепости, как от рождения, только её одеяния не облекаются в тело).
Иначе говоря: нефеш а-бахамис, животная душа, всё время остаётся в той же самой силе, просто ей не удаётся захватить власть над мыслью, речью и действием бейнони. Ведь тот, чьи мысль, речь и действие подчинены дурному началу, как мы уже учили, называется грешником. А если человек называется бейнони, это значит, что у животной души нет власти над тремя одеяниями. Но сама война продолжается в нем непрерывно.
Отсюда и вопрос: «אם כן למה זה ירדו נשמותיהם לעולם הזה ליגע לריק חס ושלום, להלחם כל ימיהם עם היצר ולא יכלו לו?» (если так, зачем же спустились их души в этот мир, чтобы трудиться впустую, не дай Б-г, воевать все свои дни с дурным началом и не одолеть его?).
При поверхностном чтении кажется, что вопрос такой: для чего душа бейнони спустилась сюда, вниз, чтобы воевать, и какой смысл в войне, если он так и не сумеет победить? Но ясно, что вопрос не в этом, ведь на такой вопрос Алтер Ребе уже подробно ответил в главах 27 и 28. Там он объяснил, что у Всевышнего есть наслаждение от самой войны, от того, что еврей противостоит вожделениям йецер а-ра и борется с ними, как сказано «искафья ситра ахра» (подавление стороны зла), и от этого наверху возникает великое удовлетворение, нахат руах.
Два вида нахат руах (главы 27 и 28):
Алтер Ребе объяснил это на стихе «ועשה לי מטעמים» (и приготовь мне яства), где «матамим» стоит во множественном числе: есть кушанье сладкое и приятное, а есть острое и кислое, которое, если оно хорошо приправлено, освежает душу гораздо сильнее:
Служение праведников: у них нет противостояния со злом, ведь у них нет дурного начала, они или уничтожили его, или такими родились. Их служение, это наслаждение для Творца, но наслаждение сладкого кушанья.
Служение бейнони: в нем есть дурное начало, есть противостояние и есть трудность, и он всё же пересиливает. Сладость его служения приходит именно из острого, из войны и борьбы, и наслаждение от этого больше.
Выходит, что Алтер Ребе уже объяснил: Б-жественное наслаждение приходит от самой войны. Так о чем же он спрашивает здесь снова? Весь вопрос держится на одном слове, и если не обратить на него внимания, суть вопроса теряется. Это слово: «להתלבש», «облечься».
Точность в слове «леитлабеш»:
Если бы цель состояла лишь в том, чтобы один воевал с другим, это было бы похоже на двух врагов, стоящих друг против друга: каждый на своей позиции и пускает стрелы в противника, то один берет верх, то другой. Если бы Всевышний устроил дело так, война была бы, и наверху было бы нахат руах от каждого мгновения, когда ситра ахра получает удар.
Но Всевышний сотворил бейнони так, что его Б-жественная душа облекается внутрь животной: входит в неё, соединяется и сливается с ней до того, что схватка между ними происходит вплотную. У человека нет двух совершенно отдельных систем сил, не связанных между собой, из которых одна воюет с другой. У него одна сила действия, одна сила речи и одна сила мысли, и внутри той же самой силы одна всё время облекается в другую. Когда еврей исполняет заповедь, её делает не только Б-жественная душа, но и животная, жизненная душа участвует в этом. А когда он, не дай Б-г, оступается в нарушении, делает это животная душа, но Б-жественная душа тянется за ней следом. Одна облечена в другую, и разделить их невозможно.
И вот в чем вопрос Алтер Ребе: если воля Всевышнего состоит только в том нахат руах, который приходит от войны, зачем душе требуется облекаться внутрь животной души? А если она в неё облекается, мы понимали бы, что цель этого облечения в том, чтобы была какая-то польза, чтобы душа хоть в чем-то на неё повлияла, ведь тому, кто облекается в другого, подобает хоть что-то в нем сдвинуть. И на это Алтер Ребе говорит, что он не сдвигает её вовсе, как сказано дальше в его языке: «מאחר שלא יוכלו לשלחה כל ימיהם ולדחותה ממקומה מחלל השמאלי שבלב» (ибо не смогут изгнать её во все дни свои и вытеснить с её места, из левой полости сердца).
Доказательство того, что душа не сдвигает животную душу:
В хасидизме известно, что в мысли есть две ступени, и, как приводится от имени предыдущего Ребе в одной из его бесед, мысль, это зеркало сердца, а сердце непрерывно подаёт в мысль свои помыслы:
Первая, непроизвольная мысль: мысль, которая не зависит от воли. Человек вдруг ловит себя и спрашивает: где сейчас моя голова? Над такой мыслью у него нет никакой власти, и если в сердце у него сидит большое животное, сердце без остановки будет забрасывать ему животные мысли. От него даже не требуют, чтобы её не было, ведь остановить её он не может.
Продолжение по воле: проблема начинается с той минуты, когда он уловил, что думает неподобающую мысль. С этой секунды и дальше: выбрасывает ли он её или продолжает ехать на ней по собственному желанию? Если он продолжает её по воле, это уже его свободный выбор и это уже его собственное, и именно здесь от него требуют остановиться, и за это он даст ответ.
Сам факт, что человек не может остановить первую, непроизвольную мысль, и есть доказательство: мало того, что душе не удаётся добиться, чтобы животная душа исчезла, ей не удаётся повлиять даже на то, чтобы та не посылала «приветы» на фронт, то есть не поднимала возражений в мозг. Вот до какой степени человеку не удаётся сдвинуть в ней ничего.
Итог: в этой главе Алтер Ребе начинает дополнительное объяснение слова «лаасото», которое и есть цель, к которой ведёт стих, и тем самым объясняет достоинство именно действия, большее даже, чем у мысли и речи. Ради этого он спрашивает, в чем цель сотворения бейноним и нисхождения их душ в этот мир, чтобы «облечься» в животную душу. Мы выяснили, что вопрос не о самой войне, ведь в главах 27 и 28 уже объяснено, что Б-жественное наслаждение приходит от самой войны («искафья ситра ахра»). Вся точность, в слове «леитлабеш», облечься: зачем нужно полное облечение души в животную душу, если душа вовсе не сдвигает её с места, как видно из того, что человек не властен даже над помыслами, которые поднимаются в нем сами собой.
В следующей части мы займёмся ответом Алтер Ребе на этот вопрос и дальнейшим объяснением достоинства «лаасото» в этой главе и в следующей за ней.