В предыдущей части мы учили, как человек, изучая одну главу утром и одну главу вечером, становится «мехон лешивто итбарех», местом пребывания Всевышнего, подобно Мишкану и подобно Авот (праотцам), которые были меркавой, колесницей для Шхины. На этом как бы завершается одна часть главы, и Алтер Ребе переходит к следующей ступени в том же самом вопросе.
Вопрос, который напрашивается сам собой:
Как можно приравнять одну главу утром и одну главу вечером к той мощи, которой обладали Мишкан, Авот и Моше Рабейну? Мудрецы сказали: «אין לו להקב״ה בעולמו אלא ארבע אמות של הלכה», нет у Всевышнего в Его мире ничего, кроме четырёх локтей Ѓалахи. Но когда Мишкан был домом для Всевышнего, разве только одну главу утром и одну главу вечером? Всё время, и Шхина не отошла от него никогда, до сего дня. А когда Авот были меркавой для Шхины? Всю свою жизнь, и так же Моше Рабейну, постоянно. Человек же, хотя он и в самом деле не способен заниматься этим всё время, всё-таки: одна глава утром и одна глава вечером - вот и весь его удел, а что будет с остальными двадцатью тремя с половиной часами суток? Выходит, что человек разделён надвое: двадцать три с половиной часа себе, и лишь полчаса Всевышнему. Где же тогда точка соединения с той мощью Мишкана?
От этих двух вопросов Алтер Ребе переходит дальше и почти до самого конца главы объясняет: даже если у тебя нет ничего, кроме этих двух коротких отрезков времени, в твоих силах превратить весь свой день и всю свою жизнь в нечто соединённое со Всевышним. Не в степени настоящей меркавы, но направление должно быть именно таким: не оставить ни одной свободной точки, чтобы человек был соединён целиком. Делается это двумя способами.
Первый способ - страстное стремление: «ואם ירחיב ה׳ לו»:
Человек говорит: я нашёл четверть часа в день, не больше, и эту четверть часа я делю надвое, половину утром и половину вечером. Весь остальной день я занят и загружен делами, и допустим, что он действительно занят по-настоящему. Каково же тогда то внутреннее пожелание, которое должно жить в сердце еврея? «ואם ירחיב ה׳ לו», и если расширит Всевышний ему: если Всевышний даст ему больше в парнасе, и будет у него больше времени и больше часов, которые он сможет освободить от работы, тогда «טהור ידיים יוסיף אומץ, ומחשבה טובה כו׳», чистый руками прибавит силы, а добрую мысль (Всевышний присоединяет к действию).
Если человек и впрямь чувствует, насколько важны учёба и связь с Творцом, то вот пожелание, которое наполнит его сердце: хоть бы у меня было свободное время, и я мог бы учиться больше. А поскольку добрую мысль Всевышний присоединяет к действию, выходит, что весь его день соединён: четверть часа он соединён на деле, в учёбе, а двадцать три часа и три четверти он тоскует и стремится к этому, то есть по сути всё время находится внутри этого дела.
Такова сила осознания важности: даже в час, когда человек этим не занят, он к этому стремится. Человеку стоит знать, насколько важна учёба и насколько важна эта связь, с тоской завидовать тому, кто способен на большее, чем он, и желать себе: хоть бы и я был способен на большее. Тот, кто так живёт, считается соединённым постоянно.
Второй способ - цдака: «וגם שאר היום כולו»:
Первый способ - это соединение лишь в мысли, и хотя добрую мысль Всевышний присоединяет к действию, человек может сказать: мне мало связи в мысли, я хочу быть соединённым на деле. На это Алтер Ребе предлагает практическое решение, способное увлечь за собой даже те двадцать три часа, в которые человек не учится, а работает и зарабатывает: «וגם שאר היום כולו שעוסק במשא ומתן יהיה מכון לשבתו יתברך בנתינת הצדקה שיתן מיגיעו», и весь остальной день, когда он занят торговлей, станет местом пребывания Его, благословенного, через цдаку, которую он даст от труда своего.
Весь тот день, когда человек тяжело работает, крутится на рынке, покупает и продаёт, то есть, казалось бы, занят чистым бизнесом, не имеющим никакого отношения ко Всевышнему, превращается в мехон лешивто итбарех благодаря цдаке, которую он даёт от своего труда. Он вложил энергию, мысль и расчёт, заработал, и из заработка он даёт. От него не требуют отдать всё, а только то, что указывает Тора: маасер, десятину, а для того, кто хочет больше, хомеш, пятую часть, то есть двадцать процентов, и сверх хомеша ему говорят не давать. Восемьдесят процентов остаются у него самого, а двадцать процентов он отдаёт потому, что Всевышний велел ему дать.
А в чём достоинство цдаки? В том, что она из мидот, из качеств Самого Всевышнего, как сказали мудрецы: «מה הוא רחום אף אתה רחום», как Он милосерден, так и ты будь милосерден. И так же в Тикуней Зоѓар, где высшие вещи описываются по образу тела (хотя у Него нет тела и нет облика тела), сказано: «חסד דרועא ימינא», хесед - правая рука, то есть правая рука как бы есть мидат ѓа-хесед, а правая рука приближает. Выходит, что тот, кто занят цдакой и хеседом, становится соединён со Всевышним: в час учёбы он соединяется через учёбу, а в час работы он работает для того, чтобы иметь возможность дать цдаку, и так он никогда не перестаёт быть соединённым.
«הרי החומש מעלה עמו כל הארבע ידות» - пятая часть поднимает с собой все четыре остальные:
Здесь человек может спросить: если бы я работал и отдавал Всевышнему все сто процентов, понятно, что вся моя работа - служение Творцу. Но ведь мне сказано не отдавать всё, а только хомеш: восемьдесят процентов мне, двадцать процентов Творцу. Как же превратить все эти восемьдесят процентов в принадлежащие Всевышнему? На это Алтер Ребе отвечает: «ואף שאינו נותן אלא חומש, הרי החומש מעלה עמו כל הארבע ידות לה׳ להיות מכון לשבתו יתברך», и хотя он даёт лишь пятую часть, эта пятая часть поднимает с собой все четыре остальные части ко Всевышнему, чтобы они стали местом пребывания Его, благословенного. Давая цдаку, человек даёт как бы представительство от своих денег, и когда это представительство поднимается и освящается в заповеди, оно поднимает с собой всё, и всё освящается.
«כנודע מאמר רבותינו ז״ל שמצות הצדקה שקולה כנגד כל הקרבנות», как известно изречение наших мудрецов, что заповедь цдаки равноценна всем корбанот. Это учат из того, что среди стихов Торы, говорящих о порядке жертвоприношений, посередине появляются стихи о дарах беднякам: лекет, шихха и пеа. И спрашивают: при чём здесь цдака, посреди корбанот? И объясняют мудрецы, что Тора приходит научить нас: дающий цдаку бедняку - словно принёс все жертвы.
Пример жертвоприношений:
Приведём пример из недельных глав, которые мы учим в эти недели, когда начали книгу Ваикра, книгу корбанот. «Корбан» - от слова «керув», приближение: еврей приближается ко Всевышнему. Но, казалось бы, что именно приблизилось? Только то одно животное, которое было посвящено в жертву и принесено на жертвенник. А сколько животных принесли? Даже если в Бейт ѓа-Микдаш приносили с утра и до сумерек, в мире остались тысячи и сотни тысяч животных, которые принесены не были. И так же соль, которую клали на каждый корбан (как мы читали в прошлой недельной главе): сколько соли положили, ведь в мире осталось множество соли, которая отдана не была. И то же с солетом, тонкой мукой, которая приходит из муки и из пшеницы.
Но дело в том, что мир построен из четырёх ступеней: домем, цомеах, хай и медабер (неживое, растительное, животное и говорящее), и когда человек приносит корбан, приближается весь мир целиком:
Домем, неживое - соль, которую клали на каждый корбан.
Цомеах, растительное - солет, который приходит из пшеницы.
Хай, животное - принесённая в жертву скотина.
Медабер, говорящий - сам еврей, который, принося свою жертву, произносил видуй и приносил вместе с ней и самого себя.
И хотя на деле здесь есть лишь малая часть: немного муки, немного соли, одно животное и один еврей, эта часть и есть то представительство, которое соединяет всё: те немногие крупицы соли, что положили на жертвенник, вознесли ко Всевышнему всю соль мира.
И это же основание мы находим в мидраше: во второй день творения сотворил Всевышний небосвод, чтобы отделить верхние воды от нижних. Говорит мидраш, что нижние воды плакали: почему мы потеряли и оказались внизу, а другие остались наверху? И решение, которое дал им Всевышний, было таким: представительство вод будет подниматься на жертвенник. Соль происходит из воды и относится к ней, и когда соль кладут на мизбеах, возвышаются все воды. И здесь тоже можно спросить: сколько той соли кладут, ведь все воды остались внизу, неужели малым количеством соли возвышаются все воды? Но именно так и есть, ибо это малое подобно шалиаху, посланнику.
И подобно тому, как один подходит к амуду (теве) и становится шалиах цибур, посланником всей общины, так есть посланник у всего домема, посланник у всего цомеаха и так далее. То же и в работе человека: он работал и заработал, и дал маасер или хомеш на цдаку. Это малое - посланник всех его денег, и когда он даёт то, что обязан дать, всё поднимается ко Всевышнему.
Итог: человек должен превратить весь свой день в дом для Всевышнего. Основа для этого - изучение хотя бы одной главы утром и одной главы вечером. И хотя это всего лишь одна глава и одна глава, Алтер Ребе учит, что у человека есть решение, благодаря которому весь день целиком станет мехон лешивто итбарех:
Страстное стремление - чтобы весь день он стремился и ждал: когда же я смогу прибавить ещё минуту учёбы. Довольно и этого стремления, ведь добрую мысль Всевышний присоединяет к действию, и выходит, что весь день он находится в движении учёбы.
Цдака - весь день он работает и зарабатывает, а из своих денег даёт цдаку, которая есть одно из качеств Самого Всевышнего, и так он превращает и свои деньги в мехон лешивто итбарех. И хотя он дал лишь немногое, маасер или хомеш, это касается не только тех денег, которые он отдал, ведь хомеш поднимает с собой всё.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в этой главе.