В предыдущей части мы говорили о событии дарования Торы (матан Тора) и о том откровении, которое в нём раскрылось. Теперь вдумаемся в сам язык Алтер Ребе, который пишет, что сразу же после дарования Торы евреям была дана заповедь построить мишкан.
«מיד אמר להם לעשות משכן» (сразу же сказал им сделать мишкан):
Что значит «сразу»? Это выражение указывает на полную смежность, на то, что одно следует вплотную за другим. По мнению Зоѓара так оно и было буквально сразу. И даже по мнению Рамбана, согласно которому Моше рабейну передал народу это повеление лишь после греха золотого тельца, всё же самому Моше рабейну оно было сказано немедленно.
А что такое мишкан? С одной стороны, это материальное место в мире, и вот в этом материальном месте есть абсолютное раскрытие Шхины. Именно в этом и состояла проблема при даровании Торы: в тот миг, когда у евреев было раскрытие Шхины на их материальные тела, души их вылетели из тел. Сказал им Всевышний: теперь Я заповедую вам построить материальное место, и в нём Я буду пребывать постоянно, и оно даст силу черпать из мишкана энергию и для будней, и вносить в сознание, в самую суть и в душу бittul, самоотмену перед Всевышним.
И вот язык Тании: «מיד אמר להם לעשות לו משכן ובו קדשי הקדשים להשראת שכינתו, שהוא גילוי ייחודו יתברך» (сразу же сказал им сделать Ему мишкан, а в нём Святая Святых, для пребывания Его Шхины, что есть раскрытие Его единства) - в мишкане была Святая Святых, самое святое место для пребывания Шхины, где Шхина пребывала явно и в полноте и где зримо раскрывалось единство Всевышнего, «כמו שכתוב לקמן» (как написано далее) - в главе 53, где Алтер Ребе подробно разбирает ступени раскрытия и пребывания Шхины, которые были в Святая Святых.
А почему повеление построить мишкан пришло сразу после дарования Торы? Потому что в этом и есть вся цель: Творец хочет иметь жилище в мире, хочет, чтобы в мире было пребывание Шхины (дира бетахтоним, жилище в нижних мирах). А поскольку в час дарования Торы евреи не могли быть сосудом для такого раскрытия, им было сказано построить мишкан.
«А с тех пор, как разрушен Храм»:
Пока же мы всё ещё ждём построения Храма и просим каждое утро: «Да будет воля Твоя, чтобы был отстроен Храм». Но покуда он не отстроен, откуда еврею взять силы, чтобы впитать внутрь себя сознание единства Всевышнего? Об этом Алтер Ребе продолжает: «ומשחרב בית המקדש אין להקב"ה בעולמו משכן ומכון לשבתו, הוא ייחודו יתברך, אלא ארבע אמות של הלכה» (а с тех пор, как разрушен Храм, нет у Всевышнего в Его мире обители и места пребывания, то есть раскрытия Его единства, кроме четырёх локтей ѓалахи) - после разрушения нет такого места, о котором можно было бы сказать, что оно обитель и место раскрытия единства Всевышнего, кроме четырёх локтей ѓалахи.
Когда еврей учит ѓалаху, он учит волю Всевышнего, и в ѓалахот воля Творца находится в раскрытии: «רצונו וחכמתו המלובשים בהלכות הערוכות לפנינו» (Его воля и Его мудрость, облечённые в ѓалахот, разложенные перед нами) - Б-жественная мудрость облекается в ѓалахот, которые разложены перед нами в Шульхан арухе. Кто хочет знать, где находится воля Творца, пусть учит Его Тору. Именно изучение Торы даёт еврею возможность и силу связаться с единством Всевышнего и с тем внутренним сознанием, которое заложено в Б-жественной воле.
Отсюда к практическому выводу:
Вот здесь и возникает точка соединения. Мы сказали, что еврей должен прийти к осознанию единства Всевышнего. Мы подняли глаза вверх и увидели праотцев, пророков, Моше рабейну, евреев в час дарования Торы и евреев после него, у которых были мишкан и Храм, и после всего этого мы остались маленькими и ничтожными. От чего нам получать и где мы сможем получить такую мощь? В Торе, в изучении ѓалахи. Поэтому, после того как человек углубится мыслью в тему бittul по мере своих сил - в ту ступень бittul, которая была у праотцев, у пророков, у Моше рабейну, в мишкане и при стоянии у горы Синай, - и в сердце его поднимется: а где же я во всей этой картине, они великаны, а что такое я? - «זאת ישיב אל לבו» (вот что он ответит своему сердцу):
«כי מהיות קטן שכלי ושורש נשמתי מאין להיות מרכבה ומשכן לייחודו יתברך באמת לאמיתו» (так как мал мой разум и мал корень моей души, мне не стать колесницей и обителью для Его единства в полной истине) - разум мой мал, и я не способен достичь таких ступеней и такого постижения; мал и корень моей души, и даже будь мой разум самым широким, я не дойду до такой глубины. Нет у меня сил сделать свой разум истинной обителью для Всевышнего, стать бittul, подобным колеснице. «מאחר דלית מחשבה דילי תפיסא ומשגת בו יתברך כלל וכלל» (поскольку мысль моя совершенно не в состоянии ни охватить, ни постичь Его) - у моей мысли нет никакой способности охватить и постичь Его единство, и нет у меня никакой возможности впитать и познать единство Всевышнего, «ולא שמץ מנהו» (и даже малой доли того) - даже малой искры из постижения праотцев и пророков.
Так что же, раз человек не может достичь уровня праотцев и пророков, значит, он вообще не имеет к этому отношения, и ему остаётся лишь учить об этом и смотреть издали, как на историю, завидовать их мощи и чувствовать себя неспособным?
На это Алтер Ребе отвечает: «אי לזאת - אעשה לו משכן ומכון לשבתו, הוא העסק בתלמוד תורה» (посему сделаю Ему обитель и место пребывания, и это занятие изучением Торы). Человек не может быть тем, чем были они, но он может быть тем, что он есть: построить обитель для Творца внутри себя самого. Когда он сидит и учит Тору, он вводит Всевышнего в свой разум и в своё сердце и становится колесницей для Творца по мере своих сил.
«כפי הפנאי, בקביעות עתים ביום ובלילה, כדת הניתנה לכל אחד ואחד בהלכות תלמוד תורה» (по мере своего свободного времени, с установленными сроками днём и ночью, согласно закону, данному каждому в законах изучения Торы) - в законах изучения Торы есть отношение к каждому человеку по его возможностям: от одного края, «и размышляй о ней днём и ночью» в буквальном смысле, и до минимального края, как сказали мудрецы: «אפילו פרק אחד שחרית ופרק אחד ערבית» (хотя бы одну главу утром и одну главу вечером) - тот, кто тяжело трудится ради пропитания и больше не в состоянии, пусть учит одну главу утром и одну главу вечером.
А что означает «по мере свободного времени»? Обязанность есть утром и обязанность есть вечером, но мера устанавливается по возможностям: может быть, свободное время позволяет пять минут утром и пять минут вечером, может быть, полчаса, а может быть, и два часа. Главное, чтобы то время, которое человек себе установил, малое или большое, он держал крепко и посвящал именно этому, и это и есть «установленные сроки».
Установленность сроков: во времени и в душе:
Известно, что Ребе много раз повторял, что «кviyut итим», установленность сроков, должна быть установленностью во времени и установленностью в душе. Недостаточно того, что человек определил себе четверть часа утром и четверть часа вечером (и правильно, чтобы каждый посоветовался со своим равом, действительно ли такова мера его возможностей, ведь человек в этом вопросе бывает пристрастен, и вполне может быть, что он способен на большее), нужно, чтобы эта установленность была закреплена в его душе: это моё время, и я с него не сдвигаюсь. Ведь сразу же, как только он назначит эти четверть часа, именно на это время обнаружатся тысяча и одна помеха, и все дела мира придут доказывать, что невозможно, что сейчас не время. Поэтому и нужна установленность в душе, которая не сдвинется.
В то время, которое он себе установил, пусть человек чувствует, что он строит обитель для Всевышнего, «ובזה ישמח לבו ויגיל וייתן הודאה על חלקו» (и этим возрадуется его сердце, и возликует, и возблагодарит за свой удел) - пусть радуется в эти четверть часа, час или два часа, каждый по мере своего свободного времени, и благодарит Всевышнего за тот удел, который получил, за подарок и за ту возможность, которую дал ему Всевышний: наполнить своё время одной главой утром и одной главой вечером «בשמחה וטוב לבב» (в радости и с добрым сердцем).
А чему радоваться? «על שזכה להיות אושפיזין לגבורה פעמים בכל יום» (тому, что удостоился быть ушпизин, принимающим у себя Всевышнего, дважды в день). «Ушпизин» означает хозяин, принимающий гостя, как нам знакомо по ушпизин Суккот, когда приходят гости, и человек удостоился принимать у себя Всевышнего, в своём разуме и в своём доме, и дважды в день. Если человеку сообщат, что царь лично приходит к нему в определённый час каждый день выпить у него чашку чая, он будет ждать этого часа и отменит все свои дела, чтобы принять царя. Царь приходит к нему, и поэтому следует радоваться, «כפי העת והפנאי שלו, כמידת ידו אשר הרחיב ה' לו» (по мере своего времени и своего досуга, по той мере, которую расширил ему Всевышний) - «по мере времени» это утро или вечер, а «по мере досуга» это сколько свободного времени у него есть в этот час, четверть часа или полчаса, каждый по тому времени и той возможности, которые дал ему Творец.
Стоит отметить, что две точки, которые стоят здесь в тексте Тании, не добавление печатника, а знак, поставленный самим Алтер Ребе при написании главы.
Подведём итог: в этой части мы учили, что сразу после дарования Торы евреям была дана заповедь о мишкане, материальном месте, в котором Шхина пребывает в раскрытии и в котором есть Святая Святых, раскрытие единства Всевышнего, ведь в сам час дарования Торы души их вылетели и они не были сосудом для такого раскрытия. А с тех пор, как разрушен Храм, нет у Всевышнего в Его мире обители и места пребывания, кроме четырёх локтей ѓалахи, в которые облечены Его воля и Его мудрость. Отсюда практический вывод: хотя человек не может быть колесницей и обителью в полной истине, как праотцы и пророки, поскольку мысль его совершенно не в состоянии охватить и постичь Его, в его силах сделать Ему обитель и место пребывания через занятие изучением Торы по мере своего свободного времени, с установленными сроками днём и ночью (установленность во времени и установленность в душе), и радоваться и благодарить за то, что удостоился быть ушпизин для Всевышнего дважды в день.
В следующей части мы продолжим словами Алтер Ребе, которые идут в этой главе после данного знака.