В предыдущей части мы учили об обязанности ахават Исраэль: каждый еврей обязан любить каждого еврея любовью вечной и безграничной. И рядом с этим стоят слова Гемары о том, что про «товарища по Торе и заповедям», который согрешил и не раскаялся, сказано «מצוה לשנאתו» («есть заповедь ненавидеть его»). В этой части мы выясним, в чём причина такой ненависти и почему она не противоречит ахават Исраэль.
Объяснение, которое напрашивается само собой:
На первый взгляд можно было бы сказать, что эта ненависть не более чем мера предосторожности. Еврей, боящийся Небес, видит, что его товарищ, тоже богобоязненный и уважаемый людьми как талмид хахам, совершает дурной поступок. Есть опасность, что он потянется за ним и научится его делам, ведь оба они соблюдают заповеди. Поэтому приходит рав Нахман бар Ицхак и даёт добрый совет, как не потянуться за ним и не упасть вместе с ним: «мицва ненавидеть его», ибо с того момента, как в сердце зародилась ненависть к нему, уже нет шансов, что человек переймёт его поведение.
Но так сказать нельзя, и по нескольким причинам:
Если опасение в том, что он научится его делам, то какая разница, товарищ он по Торе и заповедям или нет? Даже сослуживец, вовсе не соблюдающий заповедей, с которым встречаешься и разговариваешь каждый день, тоже опасен близостью. Почему же Гемара говорит именно о «товарище по Торе и заповедям»?
Это опасение не оправдывает ненависти. Достаточно отдалиться: не иметь с ним дел и не находиться рядом, и тогда человек за ним не потянется. А раз сказано «мицва ненавидеть его», ясно, что здесь есть нечто большее, чем страх перед дурным влиянием.
Разве может Тора повелеть причинить другому несомненный вред и тяжёлые переживания, а может быть, и реальный ущерб, всего лишь из-за сомнения: а вдруг он не устоит перед соблазнами своего йецера? Такого порядка в Торе нет.
Более того: тот, кто нарушает заповеди дерзко и с презрением, называется рашá (злодей), и в Пиркей Авот сказано «ואל תתחבר לרשע» («и не присоединяйся к злодею»): это язык отдаления от общения с ним, а не язык ненависти.
Истинная причина: тяжесть греха талмид хахама
Остаётся признать, что причина, по которой Гемара говорит о заповеди ненавидеть именно «товарища по Торе и заповедям», особая, и она разъясняется из слов Гемары в трактате Бава Меция, где проводится крайне резкое различие между талмидей хахамим и амей hа-арец:
Талмидей хахамим: их ошибки по незнанию засчитываются им как умышленные грехи. Талмид хахам, который знает книги и учится, но оступился потому, что не знал, что это запрещено, виновен уже в самом незнании, ведь он был обязан выучить. Как сказано в мишне в Пиркей Авот: «שגגת תלמוד עולה זדון» («ошибка в учении засчитывается как умысел»).
Амей hа-арец: их умышленные грехи засчитываются как ошибки по незнанию. «Ам hа-арец» это название еврея, который вообще не понимает, что такое учёба, не был к этому приучен и даже не знает, с какой стороны держат книгу. Он далёк от всего этого не по своей вине, и когда он нарушает заповедь умышленно, он совершенно не понимает тяжести содеянного, поэтому это засчитывается ему как ошибка по незнанию.
Отсюда следует: талмид хахам, то есть «товарищ по Торе и заповедям» на языке Тании, нарушил слова Торы; пришёл его товарищ и упрекнул его: как ты нарушаешь явный закон в Шулхан Арух? И всё же он не меняет в этой точке свой образ жизни. Теперь он уже не может сказать «я не знал». Ошибка, которая и так засчитывалась ему как умысел, превратилась в полный умысел, и он стоит и нарушает волю Всевышнего уже по-настоящему сознательно. Только о таком крайнем положении сказано «мицва ненавидеть его».
И стоит подчеркнуть, насколько редка такая ситуация. Уже Рамбам свидетельствовал о евреях своего поколения, а тем более это верно о нашем поколении, что большинство из них в категории «тинокот шенишбу» (детей, уведённых в плен): они просто не знают. Большинство нарушающих слова Торы были воспитаны неверно, а человеку в тридцать, сорок, пятьдесят или семьдесят лет чрезвычайно трудно изменить свой образ жизни. Поэтому они относятся к категории «амей hа-арец», и ни про кого из них нельзя сказать, что он нарушает умышленно. Даже тот, кто ездит в шабат и продолжает ездить после того, как ему сделали замечание, его поступок следует считать ошибкой по незнанию: он не знает силы этого, его тяжести и его смысла. Только у талмид хахама это считается умыслом.
Отсюда видно, что нет никакого противоречия между обязанностью любить каждого еврея, которую мы учили в предыдущей части, и словами Гемары «мицва ненавидеть его». Гемара говорит о редчайшем и крайнем случае, где сходятся два условия вместе: он «товарищ по Торе и заповедям», и его упрекнули, а он всё равно не раскаялся и не оставил грех. Так прямо сказано и в книге «Харедим»: только после упрёка, если он продолжает свои дела, есть заповедь ненавидеть его.
Об этом же человеке говорят и слова царя Давида, которые мы увидим в конце главы (там мы увидим ещё один крайний случай), а также стих «כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו» («если увидишь осла ненавидящего тебя лежащим под ношей своей»): «ненавидящий тебя» это тот самый еврей, которого есть заповедь ненавидеть, и в эту категорию входит меньшинство из меньшинства. И тем более еврей, который не является «товарищем по Торе и заповедям»: его запрещено ненавидеть вовсе, а есть заповедь любить его и помогать ему.
«Но тот, кто не товарищ ему и не близок к нему»
В отличие от упомянутого крайнего случая, о еврее, который не товарищ по Торе и заповедям, а наоборот, далёк от Торы и заповедей и даже реально нарушает их, сказано, что его следует приближать. Но здесь есть одно важное условие: «и не близок к нему».
В чём смысл этого условия? По отношению к человеку очень близкому, к другу, который стал как часть тебя в тысяче и одном деле, проявление безграничной любви и сближение без всяких условий может оказаться опасным: вместо того чтобы повлиять на него, ты сам рискуешь оказаться под его влиянием. В таком положении нужно беречь себя, соблюдать определённую меру, чтобы не превратиться из машпиа (влияющего) в мекабель (получающего влияние). Но когда он не близок к нему: сосед по дому, человек, связь с которым техническая и общая, и тем более еврей, которого он вовсе не знает, нет опасения, что тот повлияет на него, и потому на него возложена заповедь быть именно влияющим.
Об этом положении сказал Гилель hа-закен: «הוי מתלמידיו של אהרן, אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה» («будь из учеников Аарона: люби мир и стремись к миру, люби творения и приближай их к Торе»). На первый взгляд это выражение всем знакомо и просто, но следует остановиться на каждом слове в нём и увидеть его значимость.
А перед этим приведём интересное доказательство, которое приводят ахароним к основе «ואהבת לרעך כמוך» («люби ближнего своего, как самого себя»), на которой держится всё сказанное: что всякого, кто не является «товарищем по Торе и заповедям», даже если он грешник и преступник, нарушающий Тору, есть заповедь любить. Гемара в трактате Санедрин обсуждает того, кто совершил преступление, за которое полагается одна из четырёх смертных казней бейт дина, и как именно его умерщвляют. Например, при скила (побиении камнями): сбрасывать ли его одетым или без одежды, каким образом уменьшится его боль и каким образом смерть наступит быстрее. Идёт настоящее обсуждение этих подробностей.
Подведём итог. В этой части мы выяснили, почему нельзя сказать, что ненависть нужна лишь для того, чтобы человек не научился его делам: ведь тогда не было бы разницы между товарищем по Торе и заповедям и любым другим, и достаточно было бы просто отдалиться; и нет места тому, чтобы причинять несомненный вред из-за сомнения; и в Пиркей Авот сказано «и не присоединяйся к злодею», а не язык ненависти. Истинная причина коренится в различении Гемары между талмидей хахамим, чьи ошибки по незнанию считаются умыслом, и амей hа-арец, чей умысел считается ошибкой по незнанию. Поэтому только о «товарище по Торе и заповедям», которого упрекнули, а он не раскаялся, то есть о положении крайне редком в нашем поколении, где большинство это «тинокот шенишбу», сказано «мицва ненавидеть его», и в этом нет противоречия ахават Исраэль. А того, кто не товарищ по Торе и заповедям и не близок к нему, есть заповедь любить и приближать, по пути Аарона hа-коэна.
В следующей части мы завершим доказательство из сугии Гемары в Санедрин и разберём слова Гилеля hа-закена: «люби мир и стремись к миру, люби творения и приближай их к Торе», слово за словом.