Мы остановились посередине 32-й главы Тании, на листе 41а, за две строки до конца страницы, там, где Алтер Ребе начинает новый отрывок. Прежде чем двигаться дальше, коротко повторим главное из того, что мы уже выучили.
В первой части главы мы говорили о требовании ахавас Исроэль, любви к еврею. Когда Тора говорит «ואהבת לרעך כמוך» («возлюби ближнего своего, как самого себя»), она имеет в виду «камоха мамаш», буквально как самого себя: на самом высоком уровне, той самой любовью, которой человек любит себя. Но как вообще возможно дойти до такой любви к другому? Алтер Ребе объясняет: это становится возможным тогда, когда еврей смотрит на своего ближнего со стороны его души, когда душу он делает главным, а тело, второстепенным. Ведь со стороны души «אב אחד לכולנה», «отец у всех один», а значит все мы, буквально одна точка, одна сущность.
Мы упоминали и другое: любовь к ближнему должна исходить не только из той высшей ступени «отец у всех один», но и из тех частных достоинств, которые есть в этом конкретном еврее. Об этом сказано в Тании: «מי יודע גדולתן ומעלתן», «кто знает их величие и их достоинство».
На прошлом уроке мы разбирали слова Гилеля Старшего о том, что «возлюби ближнего своего, как самого себя», это «вся Тора целиком», и две причины этому:
Основа и корень всей Торы, возвысить душу над телом и дать ей власть над ним. Такова цель всей Торы и всех заповедей, любой заповеди без исключения. А поскольку любовь к еврею возможна лишь тогда, когда душа взяла верх над телом, выходит, что она, буквально ключ ко всей Торе.
Весь смысл исполнения заповедей, привлечь вниз высочайший Б-жественный свет, и не только на того, кто исполняет заповедь, но на весь дом Израиля. А правило таково: высокий Б-жественный свет нисходит вниз лишь при условии, что низшее является для него сосудом, то есть когда царит единство. «ברכנו אבינו כולנו כאחד», «благослови нас, Отец наш, всех нас как одного»: когда же исполнится благословение? Тогда, когда «все мы как один».
Вопрос Алтер Ребе:
«ומה שכתוב בגמרא שמי שרואה בחבירו שחטא מצוה לשנאותו וגם לומר לרבו שישנאהו» («а то, что написано в Гемаре, что тот, кто увидел, как его товарищ согрешил, обязан его ненавидеть и даже сказать его учителю, чтобы и тот его возненавидел»). В Гемаре прямо сказано, что бывает положение, в котором есть заповедь ненавидеть еврея, и мало того, даже сказать его учителю, чтобы и он его возненавидел. Сначала посмотрим, где именно Гемара это говорит, а затем поймем, как это вяжется с тем, что мы учили: что к каждому еврею должна быть любовь на самом высоком уровне.
Слова Гемары в трактате Псахим:
Гемара разбирает стих «כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו» («если увидишь осла ненавистника твоего лежащим под ношей своей»). Стих говорит о том, кто идет по дороге и видит осла своего ненавистника. Спрашивает Гемара: кто этот ненавистник, кто этот хозяин осла, о котором Тора говорит, что между вами есть ненависть? Если сказать, что речь о нееврее, так ведь приводится, что речь именно о еврее. А если стих говорит о еврее, то следует изумиться: как может быть, что есть еврей, которого ты ненавидишь? И Тора не останавливается, чтобы этому удивиться, а продолжает и переходит к закону об осле. Отсюда и вопрос Гемары: «מי שרי למיסניה?», разве позволено его ненавидеть? Ведь сказано: «לא תשנא את אחיך בלבבך», «не враждуй на брата твоего в сердце твоем».
Отвечает Гемара: речь о том, в ком он увидел нечто от разврата. И возражает: если свидетели свидетельствуют о нем в бейс дине, что он нарушил законы Торы и совершает запрет дерзко и открыто, то ведь «כולי עלמא נמי סני ליה», его ненавидят все, так почему же стих выбирает выражение, из которого слышно, что речь о деле между ним и тем человеком наедине? Значит, речь о том, что он один увидел это, других свидетелей нет, а в одиночку свидетельствовать он не может. О таком человеке рав Нахман бар Ицхак говорит: есть заповедь его ненавидеть, как сказано: «יראת ה' שנאת רע», «страх Г-сподень, ненависть ко злу».
Еще спросил рав Аха, сын Равы, у рава Аши: «מהו למימרא ליה לרביה דליסניה?», должен ли он пойти и сказать их учителю (когда у них общий учитель), что он увидел в том такое-то и такое-то, и тем самым привести к тому, что и учитель его возненавидит? Ответил ему: «אי ידע דמהימן לרביה כבי תרי - לימא ליה, ואי לא - לא לימא ליה». То есть: если он знает, что учитель поверит ему как двоим, как двум свидетелям, пусть скажет ему; а если нет, пусть не говорит.
На эту цитату Алтер Ребе восклицает: ведь мы учили, что каждого еврея нужно любить истинной любовью, потому что в корне своем «отец у всех один», и это сказано о каждом из потомков Израиля, кем бы он ни был, он един с тобой. Как же Гемара с такой простотой заявляет, что бывает положение, в котором ненавидеть позволено? И не только позволено: ведь в Гемаре два выражения, рав Шмуэль бар рав Ицхак сказал от имени Рава, что позволено ненавидеть, а рав Нахман бар Ицхак сказал, что есть заповедь ненавидеть. И более того: если он знает, что учитель ему поверит, пусть пойдет и расскажет, чтобы и учитель его возненавидел?
Ответ Алтер Ребе: при двух условиях
Алтер Ребе отвечает: «היינו בחבירו בתורה ומצוות וכבר קיים בו מצוות הוכח תוכיח את עמיתך» («это сказано о товарище его в Торе и заповедях, и когда он уже исполнил в отношении него заповедь "обличая, обличи ближнего твоего"»). То есть дело вовсе не так просто, и сказано это не о всяком, в ком он увидел нечто от разврата, а именно при выполнении двух условий:
«בחבירו בתורה ומצוות» («товарищ его в Торе и заповедях»). Имеется в виду не обязательно товарищ в простом, бытовом смысле слова, а тот, кто соблюдает Тору и заповеди так же, как он сам: знает и строго соблюдает, богобоязненный человек и талмид хахам, его товарищ в Торе и в заповедях.
«וכבר קיים בו מצוות הוכח תוכיח את עמיתך» («и уже исполнил в отношении него заповедь "обличая, обличи ближнего твоего"»). То есть он уже сделал ему замечание о его поступках, и несмотря на это тот не оставляет своих дурных дел. Слово «амитеха» составлено из двух слов: «ам ше-итха», «народ, который с тобой», тот, кто находится с тобой на одной ступени в Торе и в заповедях.
Но если эти условия не выполнены, то есть он не товарищ ему в Торе и в заповедях, тогда, даже если он его обличал, а тот не изменил своего пути, не о нем сказано, что есть заповедь его ненавидеть. Только о том, кто является его товарищем в Торе и в заповедях, и только после того, как он его уже обличил, сказаны слова Гемары.
И тут нужно понять: в чем же недостаток именно этого еврея? Почему именно потому, что он товарищ ему в Торе и в заповедях, именно потому, что он богобоязнен и исполняет Тору и заповеди, в нем возможно положение, о котором говорят, что есть заповедь его ненавидеть, а о том, кто Тору и заповеди не соблюдает, так не говорят? Разве оттого, что человек соблюдает Тору и заповеди, он оказывается в минусе, в худшем положении?
Подведем итог. В этой части мы повторили основы ахавас Исроэль, которые учили: «камоха мамаш» со стороны души, в которой «отец у всех один», и со стороны частных достоинств, а также две причины того, что любовь к еврею, это «вся Тора целиком»: возвышение души над телом и то, что единство служит сосудом для привлечения Б-жественного света. Отсюда мы перешли к вопросу Алтер Ребе из слов Гемары в трактате Псахим: что в отношении того, в ком человек увидел нечто от разврата, есть заповедь его ненавидеть и даже сказать его учителю, чтобы и тот его возненавидел. И к его ответу: это сказано именно при двух условиях, когда речь о товарище в Торе и в заповедях, и после того, как он уже исполнил в отношении него заповедь «обличая, обличи ближнего твоего».
В следующей части мы приведем возможное объяснение того, в чем же недостаток именно такого еврея, отвергнем его, и через это придем к истинной точке в словах Алтер Ребе.