В предыдущей части мы разобрали заповедь «ואהבת לרעך כמוך» («люби ближнего твоего, как самого себя») и границы того, в каком случае дозволена ненависть к грешнику. Теперь посмотрим, как далеко заходит в этом вопросе Гемара, а оттуда вернёмся к языку Алтер Ребе в нашей главе.
До какой степени простирается «ואהבת לרעך כמוך»:
Гемара говорит о самом крайнем случае: человек совершил преступление, за которое Тора полагает смертную казнь, и суд пришёл к выводу, что его следует казнить (и не надо думать, будто во времена Санхедрина казнили направо и налево, это именно крайний, исключительный случай). Казалось бы, о чём тут ещё рассуждать, каким способом его умертвить, как сделать, чтобы ему было меньше позора и меньше боли? И вот тут рав Нахман произносит поразительные слова: «ואהבת לרעך כמוך» - «ברור לו מיתה יפה», «выбери ему красивую смерть», то есть казнить его следует самым лёгким способом и с наименьшим возможным унижением.
Получается, что о ком сказано «люби ближнего твоего, как самого себя» в этом крайнем случае? О человеке, которого ведут на казнь, о том, кто совершил тягчайшее преступление. Тора истины постановила, что его надлежит казнить, и всё же одно другому не противоречит: пока он жив, в соответствующей мере на него распространяется заповедь «ואהבת לרעך כמוך», и нужно искать способ казнить его как можно более достойно. Отсюда видно, насколько это предельное требование и насколько оно действует в любой ситуации.
Единственный, чья ненависть разрешена, как мы учили до сих пор, это тот, кто соблюдает Тору и заповеди и прекрасно понимает тяжесть своих поступков, и ты сделал ему замечание, а он не раскаялся, вот тогда тебе дано разрешение и даже заповедь ненавидеть его. Кроме этого случая такого положения просто не бывает.
«הנה על זה אמר הלל הזקן» («Об этом сказал Гилель Старший»):
В каждой цитате, которую приводит Алтер Ребе, заложено сильное ударение, и стоит задержаться на каждом слове и почувствовать его силу. Пойдём по порядку. Во-первых, почему «Гилель Азакен», Гилель Старший? Речь не о возрасте: «закен» на языке мудрецов это титул главы поколения. «Зикней а-эда», «зикней а-ир», старейшины общины и города, это уважаемые люди, «глаза общины».
Их было двое, Шамай и Гилель, и были два подхода в поведении. Шамай вёл себя строго: всё по мере и по букве закона (и упаси Б-г сказать, будто он нарушал слова Торы, он был совершенным праведником, просто поступал в точности по закону), а Гилель поступал «лифним ми-шурат а-дин», мягче, чем требует буква закона, как известно из рассказов о нём. Подчёркивая «Гилель Старший», Алтер Ребе заранее отводит возможное возражение: «Ты поступай как Гилель, а я буду поступать как Шамай, почему я обязан именно к этому крайнему пути любви без условий и без границ?» Ответ таков: Гилель был главой поколения, и алаха установлена по нему, а значит его поведение и есть то, которому ты должен подражать, и оно тебя обязывает.
«הוי מתלמידיו של אהרן» («Будь из учеников Аарона»):
И здесь тоже есть своё ударение. Известно, что Моше рабейну и Аарон а-коэн вели себя по-разному. У Моше всё было по правде: прямо, как по линейке, всё в точности как положено, без всяких послаблений сверх буквы закона. Путь Аарона был иным: «лифним ми-шурат а-дин», путь приязни и тепла. Аарон шёл по улице, встречал грешника и первым приветствовал его, разговаривал с каждым и каждого приближал. И действительно, в Торе сказано, что при его уходе его оплакивал весь дом Израиля, чего не сказано о Моше рабейну. Поэтому Гилель говорит: «будь именно из учеников Аарона», в этой точке учиться надо не у пути Моше, а у пути Аарона.
А каковы были пути Аарона, как говорит мишна в Пиркей авот?
«אוהב שלום» («любящий мир») - как рассказывается в «Авот де-раби Натан»: когда Аарон шёл по улице и видел грешника, он первым приветствовал его и справлялся о его здоровье. А тот грешник думал про себя: если бы Аарон знал, кто я такой, разве стал бы он приветствовать меня первым? Он бы и не взглянул на меня; а завтра, когда он снова меня увидит, мне будет неловко. И человек решал изменить свой образ жизни, и всё только из-за этого «шалом». Говоря каждому «мир тебе», Аарон вытягивал человека обратно на верный путь.
«ורודף שלום» («и преследующий мир») - когда он видел двух ссорящихся, он шёл к каждому из них и говорил ему, что товарищ очень сожалеет о сделанном и просит прощения, и то же самое говорил второму.
«אוהב את הבריות ומקרבן לתורה» («любящий творения и приближающий их к Торе») - и вот в эту точку надо вникнуть глубже.
«Любящий бриёт»: что означает само слово «бриёт» (творения):
Алтер Ребе пишет: «לומר שאף הרחוקים מתורת ה' ועבודתו... ולכן נקראים בשם בריות בעלמא» («то есть даже далёких от Торы Всевышнего и служения Ему... и потому они называются просто творениями»). Обычно людей называют «анашим», люди, или «бней адам», сыны человеческие, а «бриёт» это самое незначительное из всех наименований: даже про стадо овец можно сказать «я видел тут бриёт», и про насекомых тоже. Это не слово, выделяющее человека как человека: так называется всякое существо просто потому, что оно творение, которое сотворил Всевышний.
Вот что здесь имеется в виду: речь о еврее, совершенно далёком от Торы Всевышнего и от служения Ему, который не заслуживает более почётного именования, чем «брия», творение. И хотя это самое низкое наименование, в нём уже есть достоинство, ведь бывают и те, кто ниже этого, как мы увидим дальше: единственное его достоинство в том, что он сотворён Всевышним, а сверх этого никакого другого достоинства в нём не нашлось. Потому единственное слово, которым их можно назвать, это «бриёт бе-альма», просто творения.
И всё же приходит Гилель и говорит «люби бриёт», и, по словам Алтер Ребе, «צריך למשכן בחבלי עבותות אהבה» («нужно притягивать их крепкими канатами любви»): надо притягивать и тех людей, в которых нет ровным счётом никакого достоинства, и притягивать их тёплой любовью. «Авот» это толстый канат, который невозможно порвать, и вот такими канатами любви следует его тянуть, хотя он всего лишь «брия».
История раби Эльазара, сына раби Шимона:
Чтобы острее почувствовать, насколько низко это наименование «брия», вглядимся в известную историю из трактата Таанит: раби Эльазар, сын раби Шимона, возвращался однажды из дома своего учителя, ехал верхом на осле вдоль берега реки и был в большой радости. И язык Гемары таков: «והייתה דעתו גסה עליו מפני שלמד תורה הרבה» («и возгордился он, потому что много учил Тору»).
Встретился ему некий человек, который был крайне безобразен. Сказал ему тот человек: «Мир тебе, рабби», а раби Эльазар не ответил ему тем же, а сказал: «רֵיקָה» (пренебрежительное обращение, от слова «пустой»), «как безобразен этот человек! Может быть, все жители твоего города так же безобразны, как ты?» Ответил ему тот человек: «Я не знаю, но пойди и скажи мастеру, который меня сделал: как безобразен сосуд, который ты сделал».
На первый взгляд история совершенно непонятна: мыслимо ли подойти к некрасивому человеку и сказать ему «как ты безобразен»? Разве не знал раби Эльазар, что этот человек таким сотворён Всевышним, что не сам он себя создал, и какие же к нему могут быть претензии? Да и просто по дерех эрец, разве так подобает себя вести? Настолько это удивительно, что Раши на месте объясняет, будто вся эта история была с Элияу а-нави, а не с обычным человеком из плоти и крови. Но если читать рассказ в простом смысле, речь идёт о человеке, и здесь скрыта тайна.
Объяснение таково: раби Эльазар увидел перед собой человека, настолько далёкого от правильного пути, от пути Торы и заповедей, от пути культуры и от пути человечности, что он просто ниже всякой критики. С человеком, настолько далёким, иногда нет способа сблизиться и что-то объяснить: начнёшь с ним говорить, а он не понимает языка, настолько он опустился. Единственный путь это дать ему «шок», удар током, как больному, чьё физическое состояние настолько тяжёлое, что ему требуется электрический разряд.
Поэтому он дал ему этот разряд и сказал: «как ты безобразен!» И имел в виду не внешнее уродство, а духовное безобразие. И это подействовало на него и приблизило его: тот человек тут же раскаялся и сказал «пойди и скажи мастеру, который меня сделал», то есть: я верю, что у мира есть Творец, есть Мастер и есть Правитель, который меня создал, и я в Него верю. Этим раби Эльазар достиг того, чего хотел. (У истории есть продолжение, но оно сейчас не относится к нашей теме.)
Подведём итог: в этой части мы увидели, как далеко простирается заповедь «ואהבת לרעך כמוך», вплоть до того, что даже приговорённому к смерти выбирают «красивую смерть». Мы остановились на ударениях в языке Алтер Ребе: «Гилель Старший», глава поколения, по которому установлена алаха, и потому его поведение обязывает; «из учеников именно Аарона», путь приязни и поведения сверх буквы закона, суть которого в словах «любящий мир и преследующий мир, любящий творения и приближающий их к Торе». Также мы объяснили, что слово «бриёт» это самое низкое наименование, всё достоинство которого лишь в том, что человек сотворён Всевышним, и всё же надо притягивать его «крепкими канатами любви», как это видно из истории раби Эльазара, сына раби Шимона.
В следующей части мы продолжим объяснять слова Алтер Ребе в главе 32.