В главах 29 и 30 мы учили о путях хисбоненус (углублённого размышления), цель которых - разбить тимтум халев, отупение и закрытость сердца. Эти размышления приводят человека к шифлус (приниженности) и к сокрушённому сердцу. И об этом Алтер Ребе говорит: "לא יחוש" - пусть не опасается, человеку не следует этого страшиться.
На первый взгляд это требует объяснения: почему, собственно, не опасаться? Ведь получается нечто прямо противоположное всему миру хасидизма, который требует от человека жизненности, радости и подъёма, а здесь человека с открытыми глазами ведут прямиком в мир печали.
Печаль приходит со стороны клипат нога
Алтер Ребе предваряет: "ותדע שהעצבות היא מצד קליפת נוגה ולא מצד הקדושה" ("и знай, что печаль - со стороны клипат нога, а не со стороны святости"). В святости печали нет вовсе, печаль приходит из мира клипот. Правда, речь не о трёх нижних клипот, которые являются абсолютным злом, а о клипат нога - промежуточной клипе, в которой смешаны добро и зло. В ней есть "зло нога" и есть "добро нога", но и это "добро" - не святость, а клипа. Человек, который всматривается в своё душевное состояние и делает такой отчёт души, который приводит его к печальным выводам, пребывает в "добре нога" - и всё же это не сторона святости.
Ведь о стороне святости сказано: "עוז וחדוה במקומו" ("сила и радость на месте Его") - в святости нет ничего, кроме веселья и радости. И так же: "אין השכינה שורה אלא מתוך שמחה" ("Шхина пребывает только через радость"), "וכן לדבר הלכה" ("и так же в том, что касается слова Галахи"). Всякая вещь святости должна совершаться в радости: молитва в радости, учёба в радости, раскрытие Шхины - в радости.
И даже когда печаль приходит "ממילי דשמיא" ("от небесных дел"), то есть от размышления о духовных вещах и о собственном духовном состоянии, а не из-за какой-то житейской неурядицы, она всё равно остаётся лишь "добром нога", а не святостью.
Алтер Ребе усиливает вопрос: "и потому написал Аризаль, что даже сокрушение о грехах уместно лишь во время видуй (исповеди)". Есть время, когда человек произносит видуй: в "Шма" перед сном, в тикун хацот, в десять дней тшувы и в Йом Кипур, - и тогда уместно, чтобы он был удручён своими грехами. Но не во время молитвы и не во время изучения Торы, которые должны быть в радости, причём именно в радости со стороны святости.
Если так, перед нами большой знак вопроса: как же Алтер Ребе в главах 29 и 30 ведёт нас к выводам, которые, казалось бы, приведут человека к печали?
Ответ состоит из двух этапов
Первый этап. В первые минуты человек действительно может оказаться в настоящей печали, в подавленности и падении. Этот короткий промежуток не страшен, более того, в нём есть польза.
Второй этап. Затем человек поднимается, выходит из подавленности и переходит с уровня ацвус (печали) на уровень мерирус (горечи).
В следующих строках мы поймём, что представляет собой первый этап и в чём его польза, как совершается переход ко второму этапу и в чём точка различия между печалью и горечью. Отсюда станет ясно, что нет ничего страшного, если в определённые моменты человек окажется в таком состоянии.
И это не противоречит тому, что мы учили в главах 26-28
То, что было объяснено в главах 26, 27 и 28, - что печаль недопустима, - не является настоящим противоречием сказанному здесь. Там речь шла об общем заголовке: печаль отвергается, и приближаться к ней, не дай Б-г, нельзя. Здесь же речь о человеке, который столкнулся с реальной проблемой тимтум халев и обязан её решить; и если единственное решение проходит через печаль, выбора нет.
Это похоже на человека, который, не про нас будь сказано, заболел и вынужден принимать антибиотик. Сам антибиотик - это своего рода малая доза болезни, и здоровый человек, принимающий его, как бы укладывает себя на больничную койку. Но тот, кто оказался в такой ситуации, выбора не имеет, и на определённое время - десять дней, неделю - он его принимает. Это решение на крайний случай, когда другого пути нет.
Как мы уже упоминали, два вида хисбоненус отличаются друг от друга: размышление главы 29 происходит в мире "скрытого зла", а размышление главы 30 - в "явном зле". Теперь посмотрим, в чём здесь польза.
"Подчинить ситра ахра тем же и подобным ему"
Несмотря на всё, что нам известно о недопустимости печали, "כך היא המידה" ("такова мера") - таков порядок, и выбора нет: чтобы сломать йецер ара и подчинить ситра ахра, нужно сделать это "במינה ובדוגמתה" ("тем же видом и подобным ему"). На нашем языке: антибиотик - взять немного от самой болезни и ею же атаковать болезнь. Беда тимтум халев - это подавленность, глухота и закрытость, приходящие от зла; поэтому нужно взять нечто из того же самого мира, и в правильной дозе и под правильным руководством именно этим можно атаковать и разбить ту самую закрытость.
Но почему Алтер Ребе употребляет два выражения - "бемина" и ещё "бедугмата"?
"במינה" - буквально тем же видом, вид в своём виде.
"בדוגמתה" - подобным ему, похожим, но не в точности тем же.
Эти два выражения соответствуют двум главам и двум видам хисбоненус, о которых мы говорили, - "смирению духа" и "сокрушённому сердцу":
Глава 30 - "бемина". Там человеку прямо говорят, что он находится в низком состоянии и не справляется с испытаниями, стоящими перед ним. Это размышление о явном зле, в котором человек всматривается именно в то самое, что приносит ему падение и надлом.
Глава 29 - "бедугмата". Там человеку не говорят посмотреть в зеркало и увидеть, насколько он плох и низок, а говорят с ним о скрытом зле: что его душа, если она вообще способна согрешить, уже находится в определённом состоянии. Это уровень, на котором печаль не столь ощутима, ведь речь идёт не о явном, а о скрытом зле.
Два примера из слов мудрецов
Первый пример - "מיניה וביה אבא ניזיל ביה נרגא" ("из него же самого войдёт в него топор"). Гемара в трактате Санѓедрин спрашивает, почему именно пророк Овадья был избран пророчествовать об Эдоме ("Видение Овадьи... так сказал Г-сподь Б-г об Эдоме"), и даёт два ответа. Во втором из них Эфраим Микшаа, ученик раби Меира, говорит от имени своего учителя, что Овадья был гером, пришедшим из Эдома, и об этом говорит народная поговорка: "мине увей аба нейзиль бей наргa" - тот, кто хочет рубить лесные деревья, берёт железный топор, но должен насадить на него деревянную рукоять, и выходит, что само дерево помогает рубить дерево. Так и здесь: чтобы рубить Эдом, рубят его посредством гера, пришедшего из Эдома.
И в нашем деле так же: тот, кто хочет сломать закрытость йецер ара и перемолоть его, пусть возьмёт у него же самого. Чувство печали, как правило, приходит от йецер ара и является символом приниженности, но выбора нет: именно этим и нужно воспользоваться, чтобы рубить дерево.
Второй пример - "פגע בו כיוצא בו" ("его настиг подобный ему"). В Гемаре в трактате Шабат приводится обсуждение, разрешено ли в шабат убивать вредоносных животных, таких как змеи и скорпионы, и рассказывается, что однажды змея заползла в бейт мидраш, и один человек встал и убил её. Сказал Раби, который присутствовал при этом: "пага бо кейоце бо". Гемара обсуждает, имел ли Раби в виду упрёк убившему - что он подобен змее, - или похвалу: змея пришла убивать, а тот сделал змее то, что она сама намеревалась сделать. Как бы то ни было, таков смысл выражения: змея была преследователем, и тот, кто пришёл её убить, тоже стал преследователем - преследователь настиг преследователя, "пага бо кейоце бо".
Подведём итог. В этой части мы учили, что не следует опасаться печали, которая может прийти вслед за размышлениями глав 29 и 30. Верно, что печаль - со стороны клипат нога, а не со стороны святости, о которой сказано "оз вехедва бимкомо" и "Шхина пребывает только через радость"; и Аризаль писал, что сокрушение о грехах уместно лишь во время видуй, а не во время молитвы и изучения Торы. Но когда человек столкнулся с реальной проблемой тимтум халев, не остаётся ничего иного, как принять немного самой болезни, чтобы её исцелить: "подчинить ситра ахра бемина увдугмата" - глава 30 в явном зле ("бемина") и глава 29 в скрытом зле ("бедугмата"), как в двух уроках из слов мудрецов: "мине увей аба лейзиль бей нарга" и "пага бо кейоце бо".
В следующей части мы займёмся пользой первого этапа, переходом ко второму этапу и точкой различия между печалью и горечью.