Так же и в нашем случае: тот, кто хочет сломать тимтум а-лев (отупение, закрытость сердца), приходящее от йецер а-ра, пусть воспользуется тем самым оружием, которое является оружием самого йецер а-ра.
Зачем Алтер Ребе понадобились два примера?
Алтер Ребе приводит здесь и первую Гемару: «миней у-вей аба неизиль бей наргa» («из него самого взят топорищу путь в него»), и выражение «пага бо ке-йоце бо» («встретил его подобный ему»). В чём разница между этими двумя примерами и почему недостаточно одного из них? Дело в том, что они в точности соответствуют двум видам итбоненут (углублённого размышления), которые мы учили в главе 29 и в главе 30:
«Миней у-вей аба неизиль бей наргa»: топор, который пришёл рубить дерево, пользуется самим же деревом, но рубит не дерево, а железо; дерево же служит лишь рукоятью, за которую держатся, вспомогательным средством, не более. Оно не ударяет по дереву напрямую, а помогает издалека. Этот пример соответствует итбоненут главы 29: размышлению о скрытом зле, которое не приводит человека к прямой грусти, а лишь к нмихут руах, к принижению духа. Здесь используется не сама вещь, а лишь подмога со стороны, как рукоять топора.
«Пага бо ке-йоце бо»: здесь ударяет сама вещь, прямое прикосновение без всякого посредника. Этот пример соответствует главе 30, где человеку пальцем указывают на явное зло в нём самом: на то, что он вообще не воюет со своей нефеш а-бахамит (животной душой) и что он хуже самых лёгких из лёгких, пока он не становится шфаль руах (приниженным духом), как мы учили подробно. Там человек приходит к по-настоящему разбитому сердцу и к более ощутимой грусти, ведь он прикасается к самой вещи.
Поэтому, если человек ощутил пусть даже на короткое время принижение духа и грусть, в этом нет ничего дурного. Это как первый удар, который и определяет всё дело: когда человеку не удаётся пробудиться, нужно воспользоваться техникой самого йецера. Ацвут (грусть, подавленность) вообще не является оружием святости, ведь в святости всё идёт с радостью; это оружие, пришедшее со стороны врага, и именно его оружием и его же хитростями его и ломают. Ради этого и понадобились два примера.
И об этом сказано: «בכל עצב יהיה מותר» («во всякой печали есть преимущество»). Царь Шломо учит, что в печали есть преимущество. Какое же? Когда ею пользуются правильно, в нужное время и в нужной мере, в ней есть преимущество «битуша» (сокрушения) йецера, которое открывает сердце к пробуждению в молитве и в служении Всевышнему. А в чём польза? «והיתרון היא השמחה הבאה אחר העצב כדלקמן» («а преимущество это радость, приходящая после печали, как будет объяснено далее»): после этого удара человек приходит к радости. И как мы увидим дальше в главе, каким образом совершается столь резкий переход от грусти к радости: как человек подавленный, погружённый в грусть, в одно мгновение переходит к радости. Это и есть ключ, и он будет объяснён во второй половине главы.
[Нужно подчеркнуть, о ком идёт речь: не о человеке, который весел, но не служит Всевышнему, а о человеке, который именно служит Всевышнему, но ему не удаётся пробудиться из-за тимтум а-лев, из-за закрытости и глухоты сердца. Ему-то Алтер Ребе и говорит: если в сердце есть глухота и пробуждение не приходит, это знак, что животное начало слишком грубое и нуждается в битуше. Для этого и приводятся разные виды итбоненут, целая глава 29 и целая глава 30, и цель у всех них одна: чтобы человек поставил себя на правильное место и выставил себе настоящую оценку, пока не увидит себя приниженнее духом, чем вся молящаяся община. Даже тот, кто служит Всевышнему и радостен, в то мгновение, когда он выставит себе честную оценку, не только перестанет радоваться, но станет грустным, приниженным и разбитым. Однако у этой разбитости есть польза, ведь это единственный способ научить человека. Это и есть ерида лецорех алия, спуск ради подъёма].
Разница между ацвут и мерирут:
Теперь переходим ко второму этапу. Мы сказали, что первый этап действительно связан с ацвут, но здесь нужно уточнить: что такое ацвут? Даже в Тании, когда упоминается понятие ацвут, речь идёт лишь о коротком мгновении, после которого следует немедленно перейти в мир мерирут (горечи); но и мерирут не является порядком служения, ведь обычный порядок служения это радость. Порой тонкую границу между этими двумя теряют и просто не обращают на неё внимания:
Ацвут: предел приниженности и падения, который ведёт человека к «дираон олам», к полной погибели. Это ощущение, в котором человек как бы наслаждается своей несчастностью: «ему хорошо оттого, что ему плохо». Не то чтобы он искал такое состояние, но он не умеет из него выйти, и это ощущение высасывает из него все силы, пока он не погружается целиком в самого себя. Когда к нему приходят и предлагают что-то сделать, он отвечает, что ничего делать не хочет; он погряз в подавленности и в «пожалейте меня», и даже если дать ему несколько шекелей, чтобы открыть дело, он не хочет ничего открывать и не хочет даже, чтобы ему что-то давали. Из такого состояния исправления нет.
Мерирут: полная противоположность, и она ведёт человека к возвышению, к созиданию и к радости. Тот, кто в мерирут, кричит внутри себя: «Почему я нахожусь в таком состоянии? Как жаль, что я в нём!», и он не тонет в жалости к себе. В нём есть жизненность, он сердится на самого себя и ищет: «Как отсюда выбраться? Почему я до этого дошёл? Я обязан немедленно это оставить и бежать отсюда». Сейчас он не радостен, он гневается на себя, но он полон энергии и жизненности, и он не пребывает в той подавленности грустного, который в первой главе сравнивается с прахом: упал и не двигается. Тот, кто в мерирут, весь в движении и ищет любой способ выбраться, и если предложат ему товар, чтобы открыть дело, он ухватится за эту возможность, лишь бы выйти из своего положения.
Притча о человеке, которого предупредили не входить в море: море бушует, поднят красный флаг и приближаться нельзя. А он отвечает, что умеет плавать, и входит. Добрался до глубины, и тут волны начали с ним бороться, ещё мгновение, и он утонет. Что он чувствует в этот час? «Каким же я был глупцом, что не послушал», и он ищет, как оттуда выбраться. Он не тонет в себе, а начинает бороться и хватается за каждую соломинку: где тут выход. Он не радуется, но и не в ацвут, он в мерирут по поводу того положения, в котором оказался.
Такой человек, правда, может оказаться в положении безнадёжном: будет бороться с ветром, пока не исчерпает силы. Но в служении Всевышнему безнадёжных положений не бывает: всегда есть возможность подняться и всегда можно исправить. Поэтому, когда человек знает истину о себе, признаёт своё положение, размышляет над целой главой, над главой 30, и признаёт, что он не в хорошем состоянии, но выводы его из этого признания положительные, он тем самым возвышается и ищет, как из этого выйти.
И вот продолжение слов Тании: «אך באמת אין לב נשבר ומרירות הנפש על ריחוקה מאור פני ה' והתלבשותה בסטרא אחרא נקראים בשם עצבות כלל בלשון הקודש» («но на самом деле разбитое сердце и горечь души из-за её отдаления от света лика Всевышнего и облачения её в ситра ахра вовсе не называются на святом языке именем ацвут»). Человек, у которого разбито сердце и горько на душе оттого, что он согрешил и натворил глупостей, вовсе не находится в ацвут.
Что же тогда является точным определением ацвут? «שליבו מטומטם כאבן ואין חיות בליבו» («что сердце его отупело, как камень, и нет жизненности в его сердце»). Это человек закрытый, который уже ничего не хочет, упал и не двигается, целый день лежит дома, не хочет выйти и что-либо сделать, и ничто его не занимает. Даже если позвонят ему, чтобы его подбодрить, его это не занимает, и он не хочет выходить из своего состояния, а барахтается в самом себе. Вот это ацвут: нет жизненности в его сердце, душевно он мёртв, хотя и дышит, и ест.
Но мерирут и разбитое сердце это нечто совсем иное: человек, которого проводят через главу 30, когда другого выхода нет, не дойдёт, не дай Б-г, до ацвут, а придёт к разбитому сердцу и к мерирут, и эта горечь полна жизненности и энергии: «אדרבה הרי יש חיות בליבו להתפעל ולהתמרמר» («напротив, есть в его сердце жизненность, чтобы взволноваться и исполниться горечи»). Он сердится на себя и не находит себе места: «Как я оказался в таком положении? Почему я до этого дошёл?» Ему горько от своего состояния, и он ищет путь из него выйти. Мерирут не есть путь служения, но когда человеку она необходима, это путь правильный, и более того, путь обязательный.
«Гвурот шель кдуша», силы святости:
Алтер Ребе добавляет и уточняет: «רק שהיא חיות מבחינת גבורות קדושות» («только что это жизненность из аспекта святых гвурот»). Как известно, в сфирот есть хесед и есть гвура: хесед это радость, открытость и отдача; гвура это противоположное, сжатие и закрытость. Человек, пребывающий в мерирут, не в хеседе и не в радости, а в гвуре, но в гвуре мира святости. В конце концов он придёт к хеседу, но сейчас он пользуется миром гвуры, миром мерирут.
А как распознать, относится ли нечто к святости? Если в нём есть жизненность, это святость; а если оно мертво, это тума (нечистота). Тот, кто полон жизненности и силы искать выход, находится в святости, а внутри самой святости это и есть «гвурот шель кдуша», силы святости.
Подведём итог: в этой части мы учили, почему Алтер Ребе приводит два примера того, как ломают йецер его же оружием: «миней у-вей аба неизиль бей наргa» - против размышления о скрытом зле в главе 29, которое не касается самой вещи, а лишь помогает, как рукоять топора; и «пага бо ке-йоце бо» - против главы 30, где человек прикасается к самой вещи и приходит к разбитому сердцу и к ощутимой грусти. Мы остановились на стихе «во всякой печали есть преимущество»: преимущество печали в том, что она сокрушает йецер, а польза её в радости, приходящей после печали. И разобрали разницу между ацвут, которая есть отупение сердца, как камень, и отсутствие жизненности в сердце, и мерирут, полной жизненности и энергии, которая есть спуск ради подъёма и аспект «гвурот шель кдуша».
В следующей части мы займёмся второй половиной главы и объяснением Алтер Ребе, каким образом человек переходит от ацвут и мерирут к радости.