В предыдущей части мы учили, что смысл каждой мицвы - это возвращение и соединение с Б-жественностью, с источником. Когда человек понимает, что на самом деле происходит в его добрых делах (он возвращается к своему источнику), радость, сопровождающая исполнение мицвы, становится безграничной, ведь "אין לך שמחה גדולה כצאת מהגלות והשביה" - нет радости большей, чем выход из изгнания и плена.
Что такое "авода"?
Служение Всевышнему в целом включает в себя Тору и аводу, а "авода" - это молитва. Алтер Ребе говорит об этом прямо: занятие Торой и мицвот, и в особенности мицва молитвы. Известно, что именно молитва называется служением Всевышнему, как сказано: "ולעבדו בכל לבבכם" - "и служить Ему всем сердцем вашим", и спрашивают мудрецы: "איזוהי עבודה שבלב? הוי אומר זו תפילה" - "какое служение совершается в сердце? Скажи: это молитва".
Притча о сыне царя:
Алтер Ребе приводит сравнение: "בן מלך שהיה בשביה וטוחן בבית האסורים ומנוול באשפה, ויצא לחפשי אל בית אביו המלך" - царский сын, который был в плену, вращал жернова в тюрьме и валялся измазанный в нечистотах, и вот он выходит на свободу, в дом своего отца-царя. "Вращать жернова в тюрьме" - это самое низкое положение, какое возможно в плену. Так сказано и о казни первенцев (мы читали об этом на прошлой неделе): "עד בכור השפחה אשר אחר הרחיים" - "до первенца рабыни, что за жерновами". Ниже уже не бывает.
В таком положении оказывается каждый человек, который оступился и сделал что-то против воли Всевышнего: в момент этого поступка он буквально вымазан в нечистотах и вращает жернова в тюрьме. (И здесь нет разницы между "большим" и "малым", как мы подробно учили в Тании: если царь говорит человеку сделать что-то, а тот отвечает "не хочу", он называется бунтующим против царства, идет ли речь о крупном деле или о мелочи.)
И когда такой человек выходит из своего положения на свободу, в дом отца-царя, насколько велика его радость! Поэтому, когда человек вдумывается в то, что происходит с ним в каждой исполняемой мицве, он не может не быть в радости.
Главы 29 и 31 - это настоящий хешбон нефеш, честный отчет о себе. И радость не просто приходит вместе с ним, она приходит именно благодаря ему: именно потому, что человек сделал честный отчет и увидел, насколько низко его положение (и по возможностям, и по тому, что он реально делает), а вот сейчас он все же способен исполнить мицву. В каждой мицве, которую он делает, пусть вдумается в "преимущество света, приходящего из тьмы", и радость его будет огромной.
"ואף שהגוף עומד בשיקוצו ותיעובו":
Здесь возникает вопрос. Душа действительно поднимается, но тело остается мерзким и отвратительным, и мысли по-прежнему полны пустого. Как можно требовать от человека радоваться, когда он сам при этом лежит в нечистотах? Как эти две вещи уживаются вместе?
Зоар называет тело "машха дехивья" - кожа змея. Сам змей - символ зла, а его кожа это самая внешняя, побочная и низкая его часть, и ее он время от времени сбрасывает. Получается, это отбросы отбросов. И если тело остается в своей низости, а "מהותו ועצמותו של הנפש הבהמית לא נהפך לטוב להכלל בקדושה" - суть и само существо нефеш habahamis (животной души) не превратились в добро и не включились в святость, то как же тут радоваться?
Прежде чем перейти к ответу, приведем историю, которая хорошо проясняет этот момент.
Один еврей страдал от знакомой многим проблемы: все, что он делал, сопровождалось посторонним интересом. В каждой мицве он тут же прикидывал, что он с этого получит, насколько его прославят, что скажут и что увидят. Он никак не мог освободиться от этих глупых "выгод" и быть поглощенным самим делом - исполнением воли Всевышнего. Он искал советов и способов, и при случае зашел на йехидут к Ребе, изложил свою проблему и попросил направление мысли, которое помогло бы ему из этого выбраться.
Сказал ему Ребе: "Вы деловой человек. Представьте, что к вам приходят с предложением сделки и показывают, что ваша реальная прибыль составит миллион долларов. Вы видите это совершенно ощутимо, уже чувствуете эти деньги, и вдруг вам говорят: подождите, в сделке есть еще одна важная деталь - если вы сделаете так-то и так-то, вы заработаете дополнительно пять центов". Нормальный человек ответит: "Вы говорите со мной о миллионе долларов и при этом занимаете меня ерундой в пять центов?"
И точно так же, продолжил Ребе, в служении человека. Когда ты исполняешь мицву, ты соединяешь свою душу с Б-жественностью на самом высоком уровне - вот он, твой миллион долларов. А тело тем временем кричит тебе: подожди, здесь есть и маленькая выгода, еще немножко почета, еще немножко пустого. Скажи себе: стоит ли вообще думать о прибыли в пять центов, когда у тебя в руках миллион долларов?
В этом и состоит ответ Алтер Ребе: "מכל מקום תיקר נפשו בעיניו לשמוח בשמחתה יותר מהגוף הנבזה" - и все же пусть душа будет дорога ему в его глазах, чтобы радоваться ее радостью больше, чем презренным телом. Пусть человек ценит свою душу, ведь она настолько драгоценна и настолько сильна, и пусть радуется ее радостью. Поэтому он и завершает: "שלא לערבב ולבלבל שמחת הנפש בעצבון הגוף" - чтобы не смешивать и не путать радость души с печалью тела. Эти две вещи нельзя перемешивать.
Когда человек расставляет пропорции по местам, оказывается, что между состоянием тела и радостью каждой мицвы просто нет никакого сравнения. Пусть же он смотрит на саму мицву, на само соединение, на минуты молитвы - пусть их немного, и пусть после них он снова упадет, - и радуется им. Так он будет постоянно искать те точки, которые приводят к радости, и не будет погружен в уныние и в глупую горечь, идущую со стороны тела.
На этом Алтер Ребе завершает в данной главе свой ответ на вопрос, возникший в связи с изученным в главах 29 и 31. А в завершение темы он приводит интересное доказательство - и, по хашгоха протис, оно само является содержанием недельной главы.
"והנה בחינה זו היא בחינת יציאת מצרים":
То, что мы говорим еврею (радуйся исполняемой мицве, даже если твое тело остается в своей низости), это в точности то, что произошло при исходе из Египта. Достаточно всмотреться в положение евреев в Египте и в то, какими они вышли оттуда, и перевести это в духовную плоскость, чтобы увидеть: речь идет об одном и том же.
Чтобы это понять, Алтер Ребе сначала задает вопрос, который не ясен в простом смысле стихов. Моше рабейну приходит убедить фараона отпустить евреев из Египта, и что он ему говорит? "נלכה נא דרך שלושת ימים במדבר ונזבחה לה'" - "пойдем же на три дня пути в пустыню и принесем жертвы Всевышнему". Всего три дня пути, не побег и не уход навсегда. А в главе Бешалах сказано: "ויוגד למלך מצרים כי ברח העם" - "и сообщено было царю египетскому, что народ бежал". Почему "бежал"?
Раши объясняет, что фараон послал с евреями своих "актурин", наблюдателей. Когда прошли назначенные три дня и они увидели, что евреи не возвращаются, а продолжают идти дальше, посланцы вернулись к фараону (еще три дня пути) и сообщили ему, что народ бежал. По прошествии этих шести дней, на седьмой день, фараон погнался за ними, и тогда произошло рассечение Тростникового моря со всеми его чудесами.
Отсюда вопрос Алтер Ребе: зачем вообще нужен был этот предлог с тремя днями? Если бы Моше рабейну пришел к фараону и сказал прямо, что евреи уходят навсегда и не вернутся, после десяти казней фараон все равно вынужден был бы их отпустить. И вот его слова: "ולכאורה הוא תמוה למה היתה כזאת, ואילו אמרו לפרעה לשלח העם לחפשי לעולם לא היה מוכרח לשלחם" - и на первый взгляд это удивительно, зачем так было сделано, ведь если бы сказали фараону отпустить народ на свободу навсегда, разве он не был бы вынужден их отпустить?
Направление ответа таково. Есть правило: все, что происходит с евреем в материальном, является следствием его духовного состояния. Поэтому, когда с человеком что-то случается, он сразу проверяет свое духовное состояние и свои мезузот. То, что евреи находились в Египте материально, проистекало из того, что духовно они были погружены в сорок девять врат нечистоты: их души были на самом дне низости и зла.
И здесь возникает вопрос: как вообще возможно выйти из такого низкого состояния?
Известно, что каждый день с горы Хорев выходит бат коль и провозглашает, как приводится в Пиркей Авот. Спрашивает Баал Шем Тов: а кто же слышит этот глас? И отвечает: время от времени мы видим человека, который вдруг пробуждается приблизиться к Всевышнему без всякой предварительной подготовки. Это потому, что именно в тот момент бат коль дошел до него: он вошел в "зону приема", и провозглашение подействовало в нем и вызвало это пробуждение.
Подведем итог. В этой части мы учили, что нет радости большей, чем выход из изгнания и плена, как в притче о царском сыне, который вращал жернова в тюрьме и был вымазан в нечистотах, а затем вышел на свободу, в дом отца-царя. Каждая мицва является таким выходом, и потому именно хешбон нефеш глав 29 и 31 рождает огромную радость, по принципу "преимущества света, приходящего из тьмы". Мы разобрали вопрос, как можно радоваться, когда тело остается "в своей мерзости и отвратительности", как "машха дехивья", и ответ: "пусть душа будет дорога ему в его глазах, чтобы радоваться ее радостью больше, чем презренным телом", не смешивая и не путая радость души с печалью тела. Кроме того, мы начали объяснение того, что эта ступень есть ступень исхода из Египта, подняли вопрос, почему евреи вышли именно путем бегства, и привели правило, что материальное положение евреев проистекает из их духовного состояния.
В следующей части мы продолжим объяснение темы исхода из Египта и связи между духовным состоянием евреев в Египте и служением человека и его радостью в исполнении мицвот.