В предыдущей части мы учили о глубине галута, в котором находится душа, облечённая в тело. Об этом Алтер Ребе пишет: "והרחמנות עליה גדולה מאוד" ("и жалость к ней весьма велика") - настолько велико сострадание к душе. И отсюда сразу встаёт вопрос: а что же человеку делать в таком положении?
Когда человек видит, что его собственная искра находится в настоящем изгнании, в приниженном состоянии, и при этом ключ у него в руках, разве станет он сидеть и плакать о том, что сын его томится в плену? Он возьмёт ключ, откроет дверь и освободит его. Так должен человек размышлять и о себе: чем глубже он понимает, насколько тяжело это изгнание, тем сильнее должны быть энергия и радость, с которыми он выводит душу из её галута.
"И на это обращу всё своё устремление":
Слова Алтер Ребе: "ולזה אשים כל מגמתי וחפצי להוציאה ולהעלותה מגלות זה" ("и на это обращу всё своё устремление и всё своё желание - вывести её и поднять из этого галута"). Все усилия, всё внимание, все мысли и все планы направляются на то, чтобы вывести душу из изгнания.
И речь не только о том, чтобы вывести её из галута, ведь выход из галута означает возвращение к состоянию, которое было до греха, то есть тшуву за грех. Здесь сказано больше: "להשיבה אל בית אביה כנעוריה קודם שנתלבשה בגופי" ("возвратить её в дом отца её, как во дни юности её, до того как облеклась в моё тело"). Как мы учили в тридцатой главе, уже сам факт, что душа спустилась в тело, способное грешить, - даже если человек на деле не согрешил, - сам по себе есть галут и страшное, ужасающее для неё состояние. Поэтому человек должен действовать так, чтобы вернуть свою душу в то состояние, в котором она пребывала до спуска в тело, то есть отнять у себя саму способность грешить. Ведь у каждого человека есть такие преступления, которые в его глазах совершенно немыслимы, они ему и в голову не придут; и пока он не достиг такого же отношения ко всему остальному, он ещё не вернул свою душу в её первоначальное состояние.
[А если спросишь: если душа так страдает, то, казалось бы, подлинное её освобождение в том, чтобы выйти из тела? Ответ будет приведён в конце главы, но предварим его направление: цель спуска души в тело не в том, чтобы бежать от тела, а в том, чтобы действовать в нём и запрячь его в служение святости. На это намекают слова Мишны в Пиркей Авот: "על כרחך אתה חי ועל כרחך אתה מת" ("против воли твоей ты живёшь и против воли твоей ты умираешь"). После того как душа спустилась сюда, она уже не хочет уходить - и не потому, что её удерживают вожделения, а потому, что она умеет оценить: именно здесь возможно подняться гораздо выше].
Намёк в выражении "в дом отца её, как во дни юности её":
Ребе делает здесь интересное замечание: всякий оборот и всякое выражение, которым пользуется Алтер Ребе, не ради красоты слога, в нём всегда есть точность. Выражение "ושבה אל בית אביה כנעוריה" ("и возвратится в дом отца своего, как во дни юности своей") взято из стиха книги Ваикра, говорящего о дочери коэна, вышедшей замуж за исраэля: раз вышла за исраэля, а не за коэна, ей запрещено есть труму; а если муж её умер или развёлся с ней, то, став вдовой или разведённой, она возвращается в дом отца, "и возвратится в дом отца своего, как во дни юности своей", и тогда снова ест труму, как в прежнем своём состоянии. А в Зоаре приводится, что "дочь коэна" - это название души.
По этому объяснению выражение указывает прямо на душу: она и есть дочь коэна, возвращающаяся в состояние, в котором снова сможет "есть труму". Её спуск в тело - это как замужество, и именно тело ей мешает; а устранение помехи, смерть мужа или развод, намекает на отмену помех со стороны материальности. В самом же стихе всё сказано в простом смысле: "כי תהיה אלמנה וגרושה" ("если станет вдовой или разведённой").
Не бегство, а соединение:
Дальше Алтер Ребе описывает состояние души до её спуска: "שהיתה נכללת באורו יתברך ומיוחדת עמו בתכלית" ("что была она включена в Его благословенный свет и соединена с Ним совершенным единством"), - и определяет цель: "וגם עתה תהא כלולה ומיוחדת בו יתברך" ("и также теперь будет она включена и соединена с Ним, благословенным"). То есть речь не о бегстве назад, в прежнее состояние, а о том, чтобы вспомнить, с какой силой душа стояла там, наверху, и соединиться с той же самой силой здесь, находясь в теле.
Каким образом? "Торой и заповедями":
"כשאשים כל מגמתי בתורה ומצות" ("когда обращу всё своё устремление к Торе и заповедям") - когда человек вложит всё своё время, свою мысль, своё внимание, свои дела и всю свою силу в Тору и заповеди. Слово "мицва" происходит от "цавта", совместность, соединение, а Тора соединяет еврея со Всевышним. Поэтому вместо того чтобы погружаться в грусть и горечь из-за своего положения в теле, пусть потащит тело за собой и пойдёт учить Тору и исполнять заповеди.
И не техническое исполнение, а "להלביש בהם כל עשר בחינותיה כנ"ל" ("облечь в них все десять её сил, как сказано выше"). Конечно, тот, кто исполнил заповедь технически, наложил тфилин на руку, заповедь исполнил, и нет сомнения, что главное - действие. Но когда он вкладывает в заповедь все десять сил своей души, и чувство, и разум, он соединяет со Всевышним не только руки, но и сердце, и не только сердце, но и ум. И чем больше душевных сил он вкладывает в заповедь, тем большая часть его души в этот час находится "в доме отца её, как во дни юности её".
"И в особенности в заповеди молитвы":
Слово "тфила" связано с выражением "נפתולי נפתלתי" ("борениями боролась я") - борьба с Б-гом, и так же со словом "птиль", нить: две нити, которые свиваются вместе и становятся одной. Когда человек берёт себя и встаёт на молитву, он становится одним целым со Всевышним, соединённым с Ним. И вот слова Алтер Ребе: "לצעוק אל ה' בצר לה מגלותה בגוף המשוקץ להוציאה ממסגר ולדבקה בו יתברך" ("взывать ко Всевышнему в беде её, в изгнании её в мерзостном теле, чтобы вывести её из заточения и прилепить её к Нему, благословенному"). В молитве человек кричит: Владыка мира, дай мне силы соединиться с Тобой, и пусть это тело не мешает; вывести душу из заточения, в котором она находится, и дать ей прилепиться к Творцу.
"И это аспект тшувы и добрых дел":
Почему всегда говорят именно так: "тшува и добрые дела"? По простому смыслу: раскайся и начни делать добрые дела. Но здесь объясняется, что каждое доброе дело само по себе есть тшува. Ведь "тшува" от слова "шув", вернуться, и смысл её в том, что человек уже был там и должен вернуться в то же состояние: не только раскаяться в дурном поступке, но вернуться в своё прежнее положение. Душа до спуска в тело пребывала в очень высоком, Б-жественном состоянии, а тело ей мешает; и потому всякое доброе дело, которое человек делает, возвращает её и заново соединяет её с Б-жественностью. И вот слова Алтер Ребе: "שהן מעשים טובים שעושה כדי להשיב חלק ה' למקורו ושרשו" ("это добрые дела, которые он совершает, чтобы вернуть часть Всевышнего к её источнику и корню").
[Спуск нужен ради подъёма, и несомненно подъёма более высокого, чем первоначальное состояние, иначе весь этот спуск был бы не нужен, как будет объяснено в конце главы].
Этот принцип был предметом большого спора в самом начале раскрытия хасидизма. Как рассказывается в истории хасидизма, Алтер Ребе вёл в Минске большой диспут с главами митнагдим, и одним из камней преткновения, который им было особенно трудно принять, было учение хасидизма о том, что каждый человек должен делать тшуву: и праведники, и изучающие Тору, и мудрецы Торы. Они возражали: тшува для грешников, при чём тут, чтобы каждый делал тшуву? Алтер Ребе объяснил им, и это один из основ хасидизма, что всякое доброе дело есть тшува; тшува - это постоянная работа, а не только работа над грехом, ведь всякое более высокое состояние, в которое человек поднимается по сравнению со вчерашним днём, означает, что он вернулся и находится выше, чем был.
"И это будет его служением все дни его, в великой радости":
И в этом должна быть радость человека, что он возвращается в дом своего отца: "היא שמחת הנפש בצאתה מהגוף המתועב ושבה אל בית אביה כנעוריה בשעת התורה והעבודה" ("это радость души при выходе её из мерзостного тела, когда она возвращается в дом отца своего, как во дни юности своей, в час Торы и служения"). Каждый раз, когда еврей исполняет заповедь, это такая великая радость для его души, которая в это мгновение соединяется с Б-жественностью. Правда, в момент самого действия тело остаётся в прежнем своём состоянии, и нефеш habahamis, животная душа, тянет его к глупостям; и после того как он закончит заповедь, он увидит, что крылья у него не выросли и он остался тем же человеком, что и вчера. Но в каждое мгновение исполнения заповеди и изучения Торы он соединяет свою душу с Б-жественностью и возвращает её к источнику, и это огромная радость.
"כמאמר רז"ל שצריך להיות כל ימיו בתשובה" ("как сказали наши мудрецы, что человек должен все дни свои пребывать в тшуве"). Если бы тшува понималась в простом смысле, только как раскаяние в грехе, выходило бы, что для того, чтобы все дни быть в тшуве, человек должен все свои дни грешить. Но, конечно, смысл не в этом, а в том, чтобы все дни своей жизни продвигаться и продвигаться, и всякое продвижение и есть тшува.
[А с другой стороны сказано: "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא" ("нет праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил"). И там тоже грех не обязательно в простом смысле, он может означать недостаток: человек, который мог бы дойти до ста пятидесяти процентов, а дошёл только до ста тридцати, и разница между ними и есть его "грех". И в любом случае этот стих не даёт никакого оправдания тому, кого спрашивают, почему он согрешил, ведь вовсе не обязательно, чтобы грех был в грубом смысле этого слова].
Подведём итог: в этой части мы учили, что после того, как человек вдумался в величину сострадания к своей душе, он не должен погружаться в плач и горечь, но обязан превратить осознание глубины галута в энергию и радость: "ולזה אשים כל מגמתי וחפצי להוציאה ולהעלותה מגלות זה" ("и на это обращу всё своё устремление и желание - вывести её и поднять из этого галута"). И цель не только в тшуве за грех, но "להשיבה אל בית אביה כנעוריה קודם שנתלבשה בגופי" ("возвратить её в дом отца её, как во дни юности её, до того как облеклась в моё тело"); и в этом выражении скрыта точность Алтер Ребе, намекающего на стих о дочери коэна, которая в Зоаре есть название души. Путь к этому - Тора и заповеди, от слова "цавта", соединение, с облечением в них всех десяти сил души, и в особенности молитва, от слова "птиль", стать одним целым со Всевышним. И мы учили, что всякое доброе дело есть аспект тшувы, возвращение части Всевышнего к её источнику и корню, и в этом основа хасидизма: тшува есть постоянная работа каждого человека, и совершается она в великой радости.
В следующей части мы займёмся окончанием главы, где Алтер Ребе объяснит цель спуска души в тело: цель не в бегстве от тела, а в работе с ним и в его возвышении, и почему именно этот спуск приводит к более высокому подъёму.