Мы остановились посреди главы 31, на листе 40а (стр. 79), в первых трёх строках этой страницы, в конце строки, на словах «ואחר כך יבוא לידי שמחה» («и после этого придёт к радости»). Начнём с краткого повторения пройденного, и из него поймём продолжение.
Коротко о том, что мы учили до сих пор:
В главах 29 и 30 Алтер Ребе подробно убеждает человека, насколько низко его положение, и потенциальное, и реальное, и насколько он должен чувствовать себя ниже любого другого человека. Пусть примет к сердцу, что ему не за что держаться и нечем считать себя значительным: состояние его крайне незавидно. Цель такого размышления, хитбоненут, в том, чтобы «перемолоть» и растереть животное начало в человеке, битуш, ведь именно оно создаёт помеху и грубую непроницаемость как раз тогда, когда от человека требуется Б-жественное волнение сердца, в молитве и тому подобном.
В начале главы 31 возник вопрос: размышление, целиком состоящее из сокрушённости своим положением, казалось бы, приведёт человека к грусти, к подавленности и упадку духа, а это полностью отвергается, ведь в Тании уже подробно объяснялось, насколько человек должен быть всегда в радости. Зачем же вести его столь долгой дорогой: «как ты низок и как ты далёк»?
Ответ был такой: кратковременное чувство грусти приносит пользу, и первая из них, как раз растереть и сломать животное начало, по принципу «פגע בו כיוצא בו» («бей по нему подобным ему»), на языке Гемары: «מיניה וביה אבא ליזיל ביה נרגא» («из самого леса берётся топорище для топора, который его срубит»). А следующая ступень у него уже не грусть, а мерирут, горечь: он остро чувствует своё низкое состояние, но не тонет в унынии, а решает, что нужно что-то делать и выбираться, и ищет любой путь спасения. Такое движение души безусловно положительно, оно полно жизненности и подъёма со стороны кдуши. На этом мы остановились.
После того как человек прошёл через мерирут, а внутри него и некоторую долю грусти, он должен именно из размышления о своём низком состоянии прийти к подлинной радости. Что же это за радость?
Притча: человеку сообщают, что дела его совсем плохи, он понёс большие убытки и всё рухнуло, и он погружается в уныние; но тут же ему открывают, что в запасниках у него сохранилась солидная сумма, и если пустить её в дело, он сможет подняться и даже удвоить прибыль, так что и вовсе забудет, что когда-то был в упадке. С той минуты, когда человек знает, какие силы в нём есть, он уже не тонет в одном лишь своём бедственном положении, а радуется тому доброму, что у него есть и с чем он может рвануть вперёд. Так же и в нимшаль: из этого самого человек и приходит к истинной радости.
«דהיינו שזאת ישיב אל לבו לנחמו בכפליים אחר הדברים והאמת האלה הנ"ל» («а именно: вот что ответит своему сердцу, чтобы утешить себя вдвойне после всех этих истинных слов, сказанных выше»). Почему здесь нужно утешение? Потому что человек, прошедший долгий и глубокий битуш глав 29 и 30, выставивший себя низким, мерзким, падшим и далёким, нуждается теперь в утешении, и притом вдвойне.
Как же можно быть в радости, несмотря на столь низкое состояние? Казалось бы, перед ним два пути:
Не замечать зла, отделить его от сознания, вовсе о нём не думать, и за счёт этого подняться.
Сказать себе, что он преувеличил свою тьму и своё зло, и что положение не настолько скверно.
Алтер Ребе отвергает оба пути: ни через игнорирование, ни через «я преувеличил». Человеку говорят: «Ты не преувеличил. Выводы двух предыдущих глав точны, и отворачиваться от них тоже нельзя. Вдумайся в них, и при этом будь в радости». Как это возможно?
«לאמר ללבו: אמת הוא כן בלי ספק שאני רחוק מאד מה' בתכלית ומשוקץ ומתועב כו'» («сказать своему сердцу: это истина, без всякого сомнения, что я предельно далёк от Всевышнего, и мерзок, и отвратителен и т. д.»). Все выводы верны и точны: я далёк, я мерзок, я отвратителен, душа, способная согрешить, не устоявшая перед тем, с чем должна была справиться, и павшая. Но где же тогда радость?
«אך כל זה הוא אני לבדי, הוא הגוף עם נפש החיונית שבו» («но всё это я сам по себе, то есть тело вместе с оживляющей его нефеш хаюнит»). Кто пребывает в столь низком состоянии? Тело вместе с животной душой, нефеш ѓабеѓамис, которая его оживляет. Вот это и есть «я». И как уже упоминалось в предыдущих главах, человек говорит в утренней молитве «нешама шенатата би», «душа, которую Ты дал во мне», то есть «я» это не душа; душа дана «в меня», а «я», тело и нефеш хаюнит, пребывает в самом низу.
«אבל מכל מקום יש בקרבי חלק ה' ממש שישנו אפילו בקל שבקלים» («но всё же есть внутри меня подлинная часть Всевышнего, которая есть даже у самого легкомысленного из легкомысленных»). Вместе с тем есть во мне подлинно Б-жественная часть, и это не достояние одних лишь полных праведников, она есть даже у самого падшего. Пусть я самый низкий из людей, я еврей, а у каждого еврея есть нешама, «хелек Элока мимааль мамаш», подлинная часть Б-жественного свыше: «שהיא נפש האלקית עם ניצוץ אלוקות ממש המלובש בה להחיותה» («это Б-жественная душа с подлинной Б-жественной искрой, облечённой в неё, чтобы её оживлять»). Эта душа не испортилась, не запятналась, и ничего не убавилось от её силы.
Но ведь у человека нет двух отдельных «комплектов»: низкой части и Б-жественной части, существующей сама по себе. Всевышний вплёл Б-жественную душу в тело и в животную душу, и они схвачены друг с другом и влияют друг на друга. Если так, когда человек пребывает в низком состоянии, что же происходит с Б-жественной искрой в нём, в каком состоянии его душа? На это Алтер Ребе отвечает: «רק שהיא בבחינת גלות» («только что она находится в состоянии галута, изгнания»).
Стих этот из пророка Йешаяу приводится во множестве маамарим хасидуса. По простому смыслу он говорит об Иерусалиме: «Цион» одно из его имён, а «швеѓа», пленённые его, это жители Иерусалима, уведённые в плен. В хасидусе объясняется, что у стиха есть и внутренний, духовный смысл, относящийся к душе каждого из нас:
«Цион» это эцем ѓанешама, сама суть души. «Цион» от слова «циюн», знак, указание на нечто предельно высокое.
«Бней Цион», сыны Циона, это силы души: её разум и чувства, а также мысль, речь и действие.
Когда нефеш ѓабеѓамис берёт верх, над кем именно она властвует? Над «бней Цион». Именно их она способна взять в плен, а пленник становится работником на врага: его силы переводятся в отрицательные места. Но сам «Цион» взять в плен она не в силах, она может лишь отправить его в галут. В изгнании он не работает на врага, а находится в сокрытии: перед ним заперли дверь и не дают выйти. Это арест, а не плен. Поэтому и сказано «Цион бемишпат типаде», «Цион правосудием будет выкуплен»: Цион нужно выкупить; а «швеѓа», пленённые, это положение более тяжёлое. Перед нами два состояния: галут и плен.
Поэтому, когда человек ведёт свой долгий душевный расчёт о низком своём состоянии и о своём теле, он должен спросить: а что всё это сделало с Б-жественной душой во мне, с Б-жественной искрой внутри меня? Сути души оно причинило галут, а силам души, плен.
«ואם כן אדרבה, כל מה שאני בתכלית הריחוק מה' והתיעוב ושיקוץ - הרי נפש האלקית שבי בגלות גדול יותר» («а если так, то наоборот: чем больше я предельно далёк от Всевышнего, отвратителен и мерзок, тем в большем изгнании пребывает Б-жественная душа во мне»). Мало того, что нельзя забывать душевный расчёт глав 29 и 30, напротив: нужно как следует вдуматься во всё, что там сказано о низком состоянии человека. Ведь чем хуже положение животного начала, тем в большем галуте находится Б-жественная душа и тем тяжелее ей подняться.
Итог: в этой части мы учили, что после мерирут человек приходит к подлинной радости, и не через игнорирование своего низкого состояния и не через преуменьшение его в оценке, а через осознание: «я сам по себе», тело и нефеш хаюнит, действительно далёк, мерзок и отвратителен, но внутри меня есть подлинная часть Всевышнего, Б-жественная душа, сила которой нисколько не повреждена, только пребывает она в состоянии галута. Мы остановились на различии между галутом и пленом в свете стиха «Цион бемишпат типаде ушвеѓа бицдака», и на том, что чем ниже состояние животного начала, тем больше изгнание Б-жественной души.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе и увидим, как размышление о галуте Б-жественной души рождает именно подлинную радость.