В предыдущей части мы учили, что горечь приходит из уровня гвурот (строгость, сжатие), а радость, наоборот, из хасадим (доброта, раскрытие). В сердце есть и то, и другое: есть в нём место для хеседа и есть место для гвуры, и весь вопрос в том, чем именно человек пользуется в данный момент.
Подведём итог этапам этой итбоненут (углублённого размышления):
На самом первом этапе, сразу после того как человек вдумался в сказанное в предыдущих главах (29 и 30), в первые секунды он действительно падает духом, ему становится грустно. Но ничего страшного в этом нет, и об этом мы уже приводили слова мудрецов: "מיניה וביה אבא ליזיל ביה נרגא" (рукоять топора делают из того же дерева, которое он рубит) и "פגע בו כיוצא בו" (против него вышел подобный ему). Но сразу вслед за этим он не остаётся в подавленности и в отчаянии, Б-же упаси, а переходит к горечи.
Как известно, всё учение хасидуса построено на том, что у человека есть душа, она живёт внутри него, и поэтому он никогда не потерян. Нет безнадёжных случаев, как говорит известное изречение: если ты веришь, что можно испортить, верь, что можно исправить. Именно эти мысли не дадут ему упасть в подавленность и отчаяние, и именно они в конце концов приведут его к радости, как мы увидим дальше по ходу главы.
Это похоже на владельца дела, которому бухгалтер сообщил, что финансовый год закрылся с убытком. Если он хозяин дела по натуре, по самой своей душе, он не закроет из-за этого бизнес, а скажет: я потерял, мне горько и больно, а теперь я буду искать более правильный путь, как из этого выйти и не потерять в следующем году. Это горечь, которая ведёт к новому строительству, и это именно та горечь главы 30, которая приходит от гвуры стороны святости.
И вот язык Алтер Ребе: "והנה לעתים צריך לעורר בחינת גבורות הקדושות, כדי להמתיק הדינים שהם בחינת נפש הבהמית ויצר הרע כששולט חס ושלום על האדם" ("иногда нужно пробудить аспект святых гвурот, чтобы подсластить суды, которые суть аспект нефеш габагамис и дурного начала, когда оно, Б-же упаси, властвует над человеком"). Время от времени выбора нет, и нужно пробудить также и эту гвуру, эту горечь. Человек, над которым взял верх йецер га-ра и который от этого огрубел, перестал чувствовать, находится в состоянии дина (суда, строгости), и нет суда большего, чем этот, а потому надо искать способ подсластить этот дин.
Как же подслащают дин? Начнём с простого примера: горькая вода, как сделать её сладкой? Есть два способа:
Подслащение путём прикрытия: добавляют сахар, сироп или хорошую воду, как человек, вынужденный принять горькое лекарство, смешивает его с чем-то другим, чтобы не чувствовать вкуса. Но подсластилась ли горечь по-настоящему? Нет. Горечь осталась на месте, её просто прикрыли другими вещами, пока она не перестала ощущаться и потеряла значение.
Подслащение в корне: путь более трудный, но более настоящий, превратить само горькое в сладкое.
Пример этому есть в Торе: народ Израиля пришёл в место, называемое Мара, по имени горьких вод, которые там были, и сказано: "ויורהו ה' עץ וישלך אל המים וימתקו המים" ("и указал ему Всевышний дерево, и бросил он его в воду, и стала вода сладкой"). Мудрецы спорят, что это было за дерево, и по одному из мнений это был олеандр, дерево, само по себе горькое. Он опустил горькое дерево в горькую воду, и вода подсластилась. Это было не волшебство, а Б-жественная сила, и именно это называется подсластить дин в его корне.
Поясним это на деле. У каждого еврея есть нефеш габагамис, животная душа, которая мешает ему молиться и учиться. Мужи Великого Собрания выстроили нам молитву по частям, чтобы в ходе молитвы человек убедился и пришёл к выводу, и к этому же выводу пришла бы даже бгема, животное начало в нём, так что при чтении Шма он закричит: "ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך" ("и возлюби Всевышнего, Б-га твоего, всем сердцем твоим"), то есть обоими твоими начинаниями.
В благословениях перед Шма рассказывается об офаним и хайот гакодеш, об ангелах и серафим, которые возглашают "קדוש קדוש קדוש" и "ברוך כבוד ה' ממקומו". На первый взгляд, какое дело до этого нефеш габагамис, и чем её может убедить то, что делают ангелы? Но в хасидусе объясняется, что ангелы называются животными и зверями. Так видел пророк Йехезкель в видении Меркавы: "лик быка" и "лик льва", бык, это бгема, лев, это хая, и оба они ангелы, названные именами животных и зверей. И в хасидусе объясняется, что из этих самых ангелов, через множество ступеней гиштальшелут (последовательного нисхождения миров) и спуска, образуется животная душа человека. И когда приходят к нефеш габагамис и говорят ей: посмотри, как твой корень, твой первый источник, возглашает "ברוך כבוד ה' ממקומו", это и есть обращение к корню.
Нечто подобное было и у Яакова авину: прежде чем встретиться с Эйсавом, он сначала встретился с ангелом-покровителем Эйсава, и после того как одолел его и был назван Исраэль, "כי שרית עם אלוקים ואנשים ותוכל" ("ибо ты боролся с Б-жественным и с людьми и превозмог"), встреча с самим Эйсавом уже не была для него проблемой. Когда покорён корень, можно покорить и то, что внизу.
Так же и здесь: тот "дин", в котором находится еврей, это власть йецер га-ра над ним. И тот, кто хочет подсластить этот дин и превратить его в добро, должен заняться его корнем. А что есть корень? Всё, что существует в мире, берёт начало в святости, и лишь через множество ступеней гиштальшелут из этого получается зло и клипа. И у дина тоже есть корень в святости, и правильной работой с дином стороны святости подслащают дин стороны клипы. Поэтому именно итбоненут, которая приводит к горечи, ибо горечь это гвура стороны святости, и есть то, что подслащает суды: "כי אין הדינים נמתקים אלא בשורשם" ("ибо суды подслащаются только в своём корне").
А вот человек, который говорит "мне грустно" и тут же пускается в радость и в пляс, возможно, и войдёт в экстаз радости и на время пробудится, но проблема его не решена, она лишь прикрыта. Постепенно радость пройдёт, и проблема вернётся: горькая вода так и осталась горькой. Путь же итбоненут меняет человека изнутри, и это настоящее изменение и работа с самим корнем положения.
Об этом Алтер Ребе приводит слова мудрецов: "ולכן אמרו רז"ל לעולם ירגיז אדם יצר הטוב" ("и потому сказали мудрецы: всегда пусть человек гневит доброе начало"). Имеется в виду не разгневать доброе начало, а разгневать его на дурное начало. А к какому аспекту относится гнев? К гвуре. То есть: всякий раз, когда в этом есть необходимость, человек должен извлечь из йецер гатов заложенную в нём гвуру и направить её против йецер га-ра, и тем самым избавиться от него. Об этом и сказано: "והיינו בכל עת שרואה בנפשו שצריך לכך" ("а именно, всякий раз, когда он видит в душе своей, что это нужно"), то есть каждый раз, когда "телега не едет", когда эта огрубелость останавливает его и он не может пробудиться, пусть пробудит в себе горечь, которая поставит его перед правдивым зеркалом его собственного состояния, и она откроет его сердце.
*
В последних шести строках этого отрывка Алтер Ребе добавляет интересную вещь. Обычно, когда человек приходит посоветоваться, что ему делать, ответ один: радость, "служите Всевышнему в радости", всегда в радости. И вот здесь Алтер Ребе учит нас, что есть одна-единственная возможность, когда стоит воспользоваться этой щелью и применить горечь, а кроме неё это не путь. Что же это за возможность? "אך שעת הכושר שהיא שעה מיוחדת וראויה לכך לרוב בני אדם, היא בשעה שהוא עצב בלאו הכי ממילי דעלמא, או כך בלי שום סיבה" ("но подходящий час, особое и пригодное для этого время у большинства людей, это когда он и без того печален от мирских дел или просто так, без всякой причины"). Если он и так подавлен, будь то по известной причине или вовсе без причины, "אזי היא שעת הכושר להפך העצב להיות ממרי דחושבנא הנ"ל ולקיים מארז"ל לעולם ירגיז וכו' כנ"ל" ("тогда это подходящий час превратить печаль в то, чтобы стать "хозяином счёта", как сказано выше, и исполнить слова мудрецов: всегда пусть человек гневит и т. д."), то есть свести счёт со своей душой.
А почему именно тогда? Машпиа реб Гронем, один из великих машпиим Любавича, в своих пояснениях на Тании приводит три причины:
Причина техническая: это возможность. Как правило, человек должен быть в радости, и мы никогда не отправим его на дорогу грусти; но раз уж он и так попал в такую ситуацию, пусть использует её правильным образом.
Внешние условия помогают внутренним: сказали мудрецы, что во времена, когда Храм стоял, "нет радости, кроме как в мясе", в мясе мирной жертвы, которое ели в праздник, а после разрушения Храма "нет радости, кроме как в вине". На первый взгляд, радость, это дело внутреннее, душевное, при чём же здесь внешнее действие? Но когда внешние условия таковы, что даже бгема от них радуется, легче пробиться внутрь, к радости настоящей; когда животное начало радо, его легче усыпить и сказать всё, что нужно сказать. Так и с обратной стороны: человек, у которого всё течёт гладко и который весел, никогда не придёт к настоящей горечи. Но когда условия вокруг таковы, что бгема пребывает в унынии, это и есть возможность учить главу 31, чтобы это уныние стало духовным и настоящим, со стороны святости.
"Суд внизу избавляет от суда наверху": почему человек вдруг становится печален без всякой причины, когда у него всё хорошо? Объясняется, что именно в этот час его судят в Небесном суде, и душа это чувствует, хотя и не умеет объяснить себе это; она ощущает, что это час суда, и потому дух его падает. А каково решение? Есть правило, приведённое в Шулхан арухе относительно десяти дней раскаяния, что бейт дин должен тогда заседать, судить и исправлять всё, что требует исправления, ибо когда есть суд внизу, нет суда наверху. Так и здесь: если его печаль вызвана причиной, значит, приговор наверху уже вынесен и он проиграл; а если она без причины, значит, он в самой середине разбирательства, и кто знает, каким будет приговор. Поэтому пусть поспешит и осудит себя внизу, пусть выучит главу 31 и сам придёт к выводу горечи, и когда в Небесном суде увидят, что он уже судим внизу, его освободят от суда наверху.
Добавим и уточним: здесь нет никакого ущерба для свободы выбора. Само ощущение горечи внизу приходит оттого, что в этот час наверху идёт суд, а Всевышний установил в Своей Торе, что оба они вместе не бывают: когда есть суд внизу, нет суда наверху. Поэтому, как только человек почувствовал горечь, пусть поспешит, осудит самого себя и заново сведёт счёт, и этим он отменит суд, который наверху.
Вглядимся в сам язык Тании, и мы увидим, что все три объяснения в нём заключены:
"שעת הכושר שהיא שעה מיוחדת וראויה לכך לרוב בני אדם, היא בשעה שהוא עצב בלאו הכי" ("подходящий час... это когда он и без того печален"), это первое объяснение: раз уж ты печален сам по себе, незачем искать новых возможностей.
"ממילי דעלמא או כך בלי שום סיבה, אזי שעת הכושר" ("от мирских дел или просто так, без всякой причины, тогда это подходящий час"), это второе объяснение: раз бгема находится в подавленной среде, легче прийти к правильным выводам. И потому "שעת הכושר להפוך העצב להיות ממרי דחושבנא, ולקיים מאמר רז"ל לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע" ("подходящий час превратить печаль в то, чтобы стать хозяином счёта, и исполнить слова мудрецов: всегда пусть человек гневит доброе начало на дурное начало").
"ובזה ייפטר מהעצבות שממילי דעלמא" ("и этим он избавится от печали, происходящей от мирских дел"), это третье объяснение: поскольку источник его печали в суде наверху, то, совершая суд внизу, он избавляется от суда, а вместе с тем уходит и печаль, и всё у него становится хорошо.
Выходит, что по всем причинам человеку стоит самому взять вожжи в свои руки в тот час, когда он видит, что с ним что-то происходит. Но если ничего нет, если всё хорошо и течёт гладко и он радостен, пусть продолжает радоваться и не ищет случая в ясный день войти в мир горечи. Общее правило, оставаться в мире радости, "служите Всевышнему в радости" всегда. И только если он попал в ситуацию, вызвавшую у него спад, будь то по известной ему причине или по причине неизвестной, пусть использует эту возможность и даст битуш (сокрушение, удар) своей бгемиют, животности, и этот битуш приведёт к тому, что Б-жественный огонь займётся и принесёт радость.
Итог: в этой части мы учили, что после первого падения человек переходит к горечи созидательной, которая есть гвура стороны святости, а не к подавленности и отчаянию. Мы остановились на двух способах подслащения дина: подслащение прикрытием, которое есть лишь сокрытие горечи, и подслащение в корне, как воды Мары, подсластившиеся горьким деревом. Мы увидели, что корень дина, в святости, и потому "אין הדינים נמתקים אלא בשורשם" ("суды подслащаются только в своём корне"), и что в этом смысл слов "לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע", приведение в действие гвуры, заложенной в йецер гатов. И в конце мы учили о "подходящем часе", о том времени, когда человек и так печален, и о трёх причинах использовать его: использование возможности, помощь внешних условий и правило, что суд внизу избавляет от суда наверху.
В следующей части мы займёмся продолжением главы и увидим, как отсюда переходят, переходом резким, к великой и необъятной радости, и почему в этом нет никакого противоречия предшествовавшей ей горечи. А саму радость можно начать уже прямо сейчас.