В свете сказанного у еврея может возникнуть вопрос: в Тании написано, что человек должен полностью отвлечь свои мысли от посторонней мысли, но ведь Алтер Ребе - ученик ученика Баал Шем Това, а подход возвышения посторонних мыслей как раз и разъясняется в учении Баал Шем Това и Магида из Межерича. Почему же Алтер Ребе отвергает этот подход?
И мало того, что отвергает, стоит обратить внимание на резкость этого отрицания: "אל יהא שוטה לעסוק בהעלאת המידות של מחשבה זרה" - "пусть не будет глупцом, занимаясь возвышением качеств посторонней мысли". Не будь глупцом, не берись за это. И о чем идет речь? О том самом, о чем Баал Шем Тов говорит, что это следует делать. С такой резкостью Алтер Ребе отклоняет этот путь и тут же объясняет причину.
"כי לא נאמרו דברים ההם אלא לצדיקים" - "ибо сказано это было только о праведниках".
Кому сказано, что нужно поступать так, возвышая это качество к святости? Исключительно цадиким, праведникам. Не бейнони, которому посвящена книга Тания, а истинному цадику, о котором уже в начале Тании сказано "и сердце мое пусто внутри меня", то есть у него нет йецер ара, дурного начала. Но тогда напрашивается вопрос: если он истинный цадик, откуда у него вообще берется посторонняя мысль? На это Алтер Ребе продолжает: "שאין נופלים להם מחשבות זרות שלהם, כי אם משל אחרים" - "ибо к ним не приходят их собственные посторонние мысли, а лишь чужие".
Истинный цадик подобен сказанному "ибо человек - дерево полевое": как у дерева есть корень и есть ветви, выходящие из него, и все ветви принадлежат одному корню, так и цадик - это корень, "цадик - основа мира", и с ним связано множество ветвей, листьев и плодов. За каждого, кто с ним связан, цадик несет ответственность и заботится о нем.
Как это работает? Когда кто-то из связанных с цадиком погружен в посторонние мысли, потому что он увяз в вожделениях, у цадика есть заслуга, возможность и ответственность ему помочь. Поэтому с Небес роняют цадику мысль, источник которой в том человеке, а не в нем самом. У цадика это никоим образом не доходит до волнения сердца, до влечения или соблазна к запретному - это у него вообще невозможно; мысль падает у него только в мысли, и он умеет распознать, откуда она пришла, возвышает ее к добру и тем самым помогает тому еврею устоять.
Именно о цадике, у которого мысль не своя, а чужая, сказано, что, когда приходит такая мысль, ее следует поднять, освятить и возвысить. Но у человека, который сам находится внизу, это вообще неприменимо.
Предыдущий Ребе объясняет, что мысль - это зеркало сердца: то, что происходит в сердце, выражается в мысли. У обычного человека, и даже у бейнони, есть йецер ара и нефеш habehamis, животная душа, а у нефеш habehamis есть дурные вожделения, которые проявляются в его мыслях. Мысли бейнони приходят не от другого, как у цадика, а из него самого.
Как же он их возвысит, если мысль идет снизу, да и сам он привязан к низу? Это похоже на человека, который воображает, будто сумеет подняться выше собственной головы: даже если он влезет на стол, голова поднимется вместе с ним, и он никогда не окажется выше нее. Если мысль исходит из него самого, он не может вынести ее из себя и поднять наверх. Только цадик, находящийся наверху, способен потянуть мысль и возвысить ее.
Как цадик чувствует другого?
Цадик причастен к другому, ощущает его и знает, что с ним происходит, потому что он - общая душа, связанная со всеми людьми своего поколения. Он помогает им потому, что чувствует их и их боль, подобно тому, как это происходит в самом теле человека: когда колют ногу, мозг мгновенно это замечает. Откуда мозг, находящийся наверху, знает, что творится внизу? Потому что он связан с тем же телом. Так и в народе Израиля, который есть одно большое тело, а цадиким - главы Израиля: голова чувствует то, что происходит даже на кончике ноги.
Притча о выставке:
Выставка картин, на которую пришли разные художники, чтобы учиться и оценивать мастерство в каждой из картин. Одна картина была настолько живой и осязаемой, изображение страшнейшего пса, что всякий, кто к ней подходил, отшатывался и убегал и не был способен оценить ее художественное достоинство. Почему? Потому что он находится под впечатлением от самого изображения. Кто же способен оценить художественную сторону картины? Именно тот, на кого сама картина не действует и кто ею не впечатляется, и потому может хладнокровно разобрать ее по существу.
В этом и разница между бейнони и цадиком: у бейнони, когда к нему приходит мысль, на нее действует чувство сердца, ведь он причастен к этому предмету, его тянет к нему и он его вожделеет, а потому он не может его возвысить - он либо отшатывается от этого, либо любит это. Цадик же не подвержен влиянию внешней стороны дела, и когда к нему приходит мысль, ее источник в другом человеке.
Авраам в Египте:
Еще один пример. Когда Авраам спустился в Египет, он сказал Саре: "вот, теперь я знаю, что ты женщина, прекрасная видом". В книге "Меор Эйнаим" рабби Нахума из Чернобыля задается вопрос: как такое возможно у столь великого праведника, как Авраам, все существо которого погружено в Б-жественное и святое, и которого вожделения этого мира, вещи материальные и грубые, вообще не занимают? Долгие годы он жил с Сарой и не обращал внимания на эту подробность, что же произошло теперь?
Ответ содержится в самом стихе: "ויהי כאשר הקריב לבוא מצרימה" - "и было, когда он приблизился к Египту". Как только Авраам достиг Египта, он пришел в место, которое есть "срам земли", место низкое и животное, до того, что сам фараон сказал Аврааму уходить оттуда. Задачей Авраама было отобрать, произвести бирур низших искр Египта, и как он их отобрал? Всевышний вложил в его мысль мысль, пришедшую из окружения, а не из него самого. Пока он был сам с собой, годами, такая мысль у него никогда не возникала; и лишь когда он вошел в подобное окружение, к нему пришла эта мысль, и как исполнитель Б-жественного задания он знал, как с ней поступить и как ее возвысить.
Все это сказано только о цадиким. Такие люди, как мы, могут лишь прочесть, что существует подобное явление, но к нам это не имеет никакого отношения.
А отсюда к языку Тании: "אבל מי שנופל לו משלו, מבחינת הרע שבלבו שבחלל השמאלי - איך יעלהו למעלה והוא עצמו מקושר למטה?" - "но тот, у кого она падает из его собственного, из аспекта зла в его сердце, в левом отделе, как он поднимет ее наверх, когда сам он привязан внизу?". Мысль ему вовсе не чужая, она его собственная, она питается от его сущности и от зла в его сердце. Как ему вообще может прийти в голову использовать такую мысль и сказать дурному началу: ты пробуждаешь во мне чуждую любовь? Прекрасно, поднимемся с нею к любви доброй. Это неприменимо, ведь мысль пришла не от другого, а из него самого.
Практический совет:
Как же человеку относиться к приходящей к нему посторонней мысли? Полностью отвлечь от нее внимание, продолжать заниматься другим и не возвращаться к ней даже на одно мгновение сознательной мыслью. Это и есть правильный способ обращения с этим делом.
Стоит помнить ход самих глав: эта глава приходит ответить человеку, который огорчается от самого факта, что к нему приходят посторонние мысли. В предыдущей главе объяснялось, что если посторонние мысли приходят к нему посреди его дел, ему не следует из-за этого впадать в уныние, ведь, напротив, он должен радоваться тому, что исполняет заповедь "и не будете блуждать за сердцем вашим". А здесь обсуждается вопрос: как быть, когда посторонние мысли приходят посреди молитвы? Сейчас мы увидим, почему и из-за этого не следует грустить, но еще прежде Алтер Ребе дает добрый совет: пришла посторонняя мысль во время молитвы - пусть отвлечет от нее внимание и вовсе о ней не думает.
И отсюда к главной теме этих глав: человек, у которого изо дня в день, в каждой молитве, снова и снова возникают посторонние мысли, и он, правда, отвлекает от них внимание, но сам факт, что это повторяется раз за разом, ему мешает, и из-за этого он печален. Как дать такому человеку средства не падать духом от самой этой постоянной борьбы с посторонними мыслями? Этим и займется продолжение главы.
"אף על פי כן" - "и при всем том": хотя он находится в положении, когда во время молитвы к нему каждое утро приходят новые посторонние мысли, и он делает то, что от него требуется, и отвлекает от них внимание, и все же это положение причиняет ему боль, Алтер Ребе говорит ему: "אל יפול לבו בקרבו" - "пусть не падает его сердце в нем", пусть не впадает в подавленное состояние духа от того, что такие мысли преследуют его постоянно, "להיות מזה עצב נבזה" - "чтобы не стать от этого удрученным и презренным в собственных глазах".
Предисловие: разные состояния мыслей во время молитвы
Существует несколько состояний, в которых мысли приходят во время молитвы, и Алтер Ребе говорит здесь об одном определенном. Прежде стоит упомянуть более раннее состояние, о котором он здесь не говорит: человек, к которому приходят посторонние мысли в молитве просто потому, что он вообще не остановил эти мысли. Перед молитвой он говорит пустое и праздное, приходит в синагогу, все еще занятый своими делами и разговорами, и попутно надевает тфилин и произносит слова. У такого человека нет никакой премудрости в том, что посреди молитвы к нему приходят посторонние мысли, ведь он еще и не начал молиться. Это не посторонние мысли внутри молитвы, а посторонние мысли до молитвы, и хотя на деле он произносит устами слова молитвы, это не называется, что он молится.
Об этом состоянии Алтер Ребе здесь не говорит, он говорит о нем в другом месте, и оно просто и ясно изложено в Шулхан Арухе: есть закон о том, что человек обязан сделать перед молитвой, и он напечатан в сидуре Алтер Ребе перед молитвой Шмоне Эсре, мелкими буквами, которых иногда и не замечают. И вот что там сказано: "המתפלל צריך שיכוון בלבו פירוש המילות שמוציא בשפתיו" - "молящийся должен направлять сердце на смысл слов, которые произносит устами", то есть человек должен думать о значении слов, которые он говорит, как сказано: "תכין לבם תקשיב אזנך" - "утверди сердце их, да внемлет ухо Твое"; "וצריך שיראה עצמו כאילו שכינה שרויה כנגדו" - "и должен видеть себя так, как будто Шхина пребывает напротив него": стоящий в молитве должен видеть себя стоящим в буквальном смысле перед Всевышним.
Итог: в этой части мы учили, почему Алтер Ребе так резко отвергает занятие возвышением посторонних мыслей: это было сказано только цадиким, у которых не бывает собственных мыслей, а лишь чужие, ведь цадик - это корень и общая душа, связанная со всеми людьми его поколения, как мозг, чувствующий боль ноги. Притча о выставке показала, что лишь тот, на кого картина не действует, способен ее оценить, и так же только цадик, которого не влечет к предмету, может его возвысить, как мы нашли у Авраама при его спуске в Египет. В отличие от него, бейнони, у которого мысль исходит из него самого, не может подняться выше собственной головы, и потому единственный совет - отвлечь внимание. Еще мы учили, что при всем том пусть не падает его сердце в нем и пусть не будет от этого удрученным и презренным, и предварили разговором о состоянии, когда подготовки к молитве не было вовсе, и законом о том, что молящийся должен направлять сердце на смысл слов и видеть себя так, как будто Шхина пребывает напротив него.
В следующей части мы займемся продолжением слов этого закона - подготовкой, которая требуется от человека перед молитвой, и объяснением того, почему не следует падать духом от самой борьбы с посторонними мыслями во время молитвы.