Мы дошли до главы 28 в Тании, она находится на листе 35, сторона «алеф» (стр. 69). Эта глава, третий этап той самой темы, которой мы занимаемся начиная с главы 26, и здесь тема придёт к своему завершению: как вырвать, устранить и изгнать грусть из сердца человека. После того как в начале главы 26 мы выучили, что грусть (ацвус), вещь крайне отрицательная, невозможно служить Всевышнему никаким образом и невозможно сдвинуться с места, пока человек пребывает в таком падении, Алтер Ребе начинает перечислять целый ряд видов грусти, и к каждому виду объясняет, как с ним справиться.
Краткий итог изученного до сих пор:
В главе 26: грусть от нехватки в материальных делах, тут вообще нет причины грустить. Грусть от духовного состояния, тут всё зависит от того, в какое время она пробуждается: если она нападает на человека во время работы и дел, пусть скажет себе, что сейчас не время, и это признак, что пришла она не с доброй стороны; а если она нападает на него во время изучения Торы или молитвы, такая грусть положительна, но пусть он назначит для неё время, подходящий час, и тогда сядет и сделает душевный отчёт (хешбон нефеш), а не так, чтобы она входила в него просто так, без всякой подготовки.
В главе 27: человек, чья грусть происходит не от общего духовного состояния, а от того, что на него постоянно нападают дурные помыслы, вожделения и посторонние мысли, не дающие ему покоя, пока ему уже тяжело выносить эту непрерывную войну, и он говорит: «сколько можно так жить?». На это Алтер Ребе говорит ему: на тебя нападают вожделения и посторонние мысли посреди работы и дел? Не грусти, а радуйся, что тебе дана возможность исполнить повелительную заповедь «кдошим тиhйу» («святы будьте»), то есть что человек освящает себя, и запрещающую заповедь «вело тосуру ахарей левавхем» («и не следуйте за сердцем вашим»). (А по поводу повелительной заповеди речь там шла главным образом о делах еды.)
В нашей главе 28, сравнительно короткой, Алтер Ребе занимается человеком, чья грусть происходит оттого, что посторонние мысли нападают на него именно во время молитвы. Всегда, едва он начинает молиться, всплывают и захлёстывают его все проблемы, все дела, все воспоминания и все мысли, и от этого он впадает в грусть. Почему это с ним происходит и как ему относиться к мыслям, которые мешают и донимают его посреди молитвы или изучения Торы, этим и займётся глава.
[А как быть с грустью от события, которое случилось с ним самим или с кем-то из его близких? Как объяснялось в главе 26, о случившемся с ним самим он должен знать, что всё приходящее свыше, это добро; и уж конечно, когда что-то случилось с другим, подобает пожалеть его и разделить его боль, и это вещь положительная, но нужно знать, когда об этом думать, и не во время молитвы и не посреди служения Всевышнему.]
Переходим к языку главы:
«ואפילו אם נופלים לו הרהורי תאוות ושאר מחשבות זרות בשעת העבודה בתורה או בתפלה בכוונה» («и даже если нападают на него помыслы вожделений и прочие посторонние мысли во время служения в Торе или в молитве с намерением»), человек собирается молиться с кавоной, и именно во время молитвы начинают всплывать перед ним все посторонние мысли (мы ещё остановимся на значении самого названия «посторонние»).
Известно выражение Зоара: «шаас цлойсо, шаас крово», час молитвы, это час войны. Нечто подобное находим в словах Яакова авину о случае со Шхемом: «ашер лакахти мияд hаэмори бехарби увекашти» («которое я взял из рук эморийца мечом моим и луком моим»), по простому смыслу меч и лук, это оружие войны, а Онкелос переводит «бицлоси увевоуси», молитвой моей и просьбой моей. Молитва, это война, и потому именно в её час поднимаются те самые помыслы и посторонние мысли.
Известен рассказ о том еврее, который вёл дела с помещиком и обманул его, а потом пришёл к своему ребе очень встревоженный, опасаясь, что помещик обнаружит это и сделает ему то-то и то-то, и он не знал, как справиться с этим делом. Сказал ему Ребе: «Твой помещик, не волнуйся, он не заметит, что ты его обманул». А почему? Потому что он не молится. Еврей, который молится, во время молитвы вспоминает все свои дела; а у того, кто не молится, нет такого часа, когда перед ним всплывут все мысли, и значит, он не обратит внимания.
Но в конце концов мысли всплывают и сбивают человека с толку. Что же ему делать, ведь он сейчас стоит с сидуром в руках и молится?
«אל ישית לב אליהן, אלא יסיח דעתו מהן» («пусть не обращает на них внимания, а отвлечёт от них свою мысль»), эта фраза, можно сказать, заголовок всей главы. В тот миг, когда мысль всплыла, пусть он не начинает с ней воевать, отталкивать её в уме или выяснять, почему она к нему пришла и откуда взялась, а отвлечёт от неё внимание и сосредоточится на мысли молитвы. Вот правило, которое человек должен знать: всякий раз, когда во время молитвы на него нападает сбивающая мысль, не обращать на неё внимания, не пытаться её оттолкнуть и не погружаться в вопрос, откуда она явилась, а идти дальше.
И добавляет Алтер Ребе: «וגם אל יהא שוטה לעסוק בהעלאת המידות של המחשבה זרה» («и также пусть не будет глупцом, занимаясь возвышением мидос посторонней мысли»).
Что такое «возвышение мидос» посторонней мысли?
Это понятие встречается в книгах цадиким: в книгах Баал Шем Това, у Магида из Межерича, в книге «Меор эйнаим» цадика из Чернобыля и во многих других местах. Человек, на которого напала посторонняя мысль, делает себе отчёт, откуда она пришла, ведь всякая мысль связана с одной из мидос (душевных качеств). Мысль, суть которой любовь, её корень в мидас hахесед; мысль, суть которой страх и трепет, её корень в мидас hагвура. И согласно этому он скажет себе: вот сейчас пришла посторонняя мысль, относящаяся к области хеседа и любви, значит, пробужу в себе любовь ко Всевышнему и использую этот порыв чужой любви для любви к Творцу, и выходит, что я возвысил постороннюю мысль к святости и использовал отрицательное направление в положительную сторону.
И на первый взгляд тут есть противоречие: Алтер Ребе велит отвлечь мысль и не обращать внимания, а в этих книгах написано, что когда нападает посторонняя мысль, не следует отвлекать от неё внимание, а наоборот, заняться ею и посмотреть, как возвысить её к добру.
Так, например, Баал Шем Тов объясняет известную мишну в «Пиркей авос»: «эйзеhу гибор, hаковеш эс йицро» («кто силён? тот, кто покоряет свой йецер»). И спрашивает Баал Шем Тов: казалось бы, уместнее было бы сказать «ми hу гибор» («кто таков силач»); выражение «эйзеhу» («который из них») означает, что есть несколько видов силачей, и вопрос в том, который из них, и есть настоящий силач.
И он объясняет, что мишна намекает: есть цадиким, которые, когда на них нападают недобрые мысли, просто отталкивают их и отвлекают от них внимание; но силач, это «hаковеш эс йицро», он берёт йецер, который к нему пришёл, покоряет его у себя, садится на него верхом и возвышает его к добру. Не отвлечение внимания, а наоборот, покорение йецера и его возвышение. Так говорит Баал Шем Тов.
Подведём итог: в этой части мы проследили порядок тем в главах 26 - 28: от грусти из-за материальных и духовных вещей, через грусть, приходящую от посторонних мыслей во время дел, и до главы 28, которая занимается посторонними мыслями, нападающими на человека во время Торы и молитвы, в час, который есть «шаас крово», час войны. Указание Алтер Ребе, это не обращать на них внимания, а отвлечь от них мысль, и даже не заниматься «возвышением мидос» посторонней мысли, тем путём, который объясняется в книгах цадиким и в словах Баал Шем Това на «эйзеhу гибор, hаковеш эс йицро».
А как указание Алтер Ребе согласуется с тем самым путём покорения йецера и его возвышения, и к кому обращены эти слова, мы увидим в продолжении главы.