В предыдущей части мы разбирали слова Алтер Ребе о принятии страданий с радостью. Чтобы добраться до самого корня этих слов, нужно сначала выяснить одну основу: имя Авайе и его буквы.
Четыре буквы имени Авайе:
Известно, что в имени Авайе четыре буквы, и в них намёком заключён весь порядок иштальшелут (нисхождения ступеней) творения: десять сфирот, четыре мира и множество других намёков. Один из самых интересных моментов в том, что эти четыре буквы делятся на две группы:
йуд-hей - две первые буквы, аспект сокрытого и утаённого.
вав-hей - две последние буквы, аспект гилуй, раскрытия.
Те же буквы переводятся и на язык души человека (мы уже подробно говорили об этом на прошлых уроках, и здесь не место повторять всё заново):
йуд - хохма, а первая hей - бина. Эти две буквы и есть мир разума.
вав - соответствует шести мидот (душевным качествам): сама буква вав по форме линия, а по гематрии равна шести. Это сердце и чувство.
последняя hей - соответствует речи.
Чувство и речь, это открытая сторона человека, и так оно и есть в простом смысле: когда человек сидит и углубляется в размышление, он размышляет сам с собой. Если кто-то подходит и начинает говорить с ним посреди его итбоненут (углублённого размышления), это ему мешает; тот, кто хочет сосредоточиться, ищет тихий угол, чтобы побыть наедине с собой. Хохма и бина, это внутренняя работа человека, и потому они скрыты от окружающих. Чувство же проявляется по отношению к другому, и речь тоже обращена к другому. Выходит, что хохма и бина, то есть йуд-hей, это скрытая часть, а мидот и речь, то есть вав-hей, это часть открытая.
Поэтому буквы йуд-hей называются "алма де-искасья", сокрытый мир, а буквы вав-hей называются "алма де-исгалья", мир открытый. Намёк на это находят в стихе: "הנסתרות לה' אלוקינו והנגלות לנו ולבנינו" ("Сокрытое, Г-споду Б-гу нашему, а открытое, нам и сыновьям нашим"). В хасидуте читают слово "ве-ха-нигло́т" как "вав-hей нигло́т", то есть буквы вав-hей, это открытая часть, а "сокрытое", это часть высшая, йуд-hей. Стоит добавить, что йуд-hей, это святое Имя само по себе, очень высокая Б-жественная ступень, тогда как вав-hей самостоятельным Именем не является.
Откуда приходит поток, нисходящий в мир:
Алтер Ребе говорит, что Б-жественное изобилие, нисходящее в мир, проходит через эти четыре буквы. Поток, который нисходит из аспекта вав-hей, это поток раскрытый и сжатый, такой, который творение способно вместить. Но поток, нисходящий из аспекта йуд-hей, несравненно выше, и творение вообще не является сосудом для его принятия: он настолько высок, что человек просто не понимает, о чём речь. На языке Алтер Ребе страдания приходят "מעלמא דאתכסיא שלמעלה מעלמא דאתגליא" ("из сокрытого мира, который выше мира открытого"): алма де-исгалья, это вав-hей имени Авайе, благословен Он, а алма де-искасья, это йуд-hей, ступень намного более высокая.
Поэтому еврею, на которого пришли страдания, говорят: знай, что сейчас ты получил поток из более высокого мира, и именно поэтому он воспринимается тобой как страдание, но на самом деле он несравненно выше. И здесь всё зависит от душевного, внутреннего уровня человека: тот, кто умеет распознать Б-жественность и почувствовать, что страдания, это всего лишь свет более высокой ступени, относится к ним совершенно иначе, как тот, кому только что открыли тайны внутренних покоев и дали то, чего не получают другие.
Это похоже на притчу: человек, который не умеет ценить величие царя, говорит: не нужно мне твоих внутренних сокровищниц, мне хватит крошек, которые ты раздаёшь всем снаружи. А тот, кто умеет распознать величие царя, говорит: сейчас царь впустил меня в свои внутренние покои, и хотя это глубоко и я не знаю, как это ухватить, выше такого подарка нет ничего. На это и намекает стих "אשרי הגבר אשר תיסרנו י-ה" ("Счастлив человек, которого Ты наставляешь, Й-а"): страдания приходят именно из аспекта йуд-hей, потому что из аспекта вав-hей, который есть раскрытие, никаких страданий нет вовсе. "Счастлив", счастлив тот, кто удостоился получить тайны, а получивший страдания, получил именно тайны.
И вот в чём работа человека: отнестись к своему положению как к раскрытию, полученному с более высокой ступени. Поэтому наши мудрецы, благословенна их память, сказали "השמחים בייסורים" ("радующиеся страданиям"): радость, это проверка. Тот, кто не распознаёт, что с ним говорит Сам Царь, не может радоваться, и тут же кричит: за что Ты послал мне это? Но тот, кто распознаёт, что получил сейчас сокрытое и высочайшее Б-жественное раскрытие, радуется: Царь во всей Своей славе не послал ко мне мелкого чиновника, который говорил бы со мной на понятном мне языке, а решил говорить со мной напрямую. Языка я не понимаю, но речь обращена прямо ко мне.
Страданий не просят:
И всё же человеку запрещено просить себе страданий, наоборот, он должен просить, чтобы они вообще не приходили. Причина проста: человек не сосуд для такого раскрытия, и он не знает, выдержит ли он испытание, как отреагирует и чем всё для него закончится. Намёк на это есть в молитве Неила в Йом Кипур: "ואוצרך הטוב לנו תפתח". В сидуре Алтер Ребе знаки препинания стоят иначе, чем в других местах: не "и сокровищницу Твою благую, нам отвори", а "и сокровищницу Твою, благую для нас, отвори". Алтер Ребе хочет подчеркнуть, что всё исходящее от Всевышнего есть благо, и просить, чтобы Он дал именно из благой сокровищницы, неуместно; просьба в другом: "и сокровищницу Твою, благую для нас", чтобы благо было благом и для нас, чтобы нам не приходилось верить, что это благо, а чтобы мы и чувствовали, что это благо.
Поэтому страданий человеку не желают, а наоборот: тому, у кого есть страдания, желают полного выздоровления и ищут все возможные пути облегчить его положение. Отношение "радующихся страданиям" обращено в прошлое: к тем страданиям, которые уже были, чтобы человек знал, что получил от Всевышнего личное и близкое обращение, несравненно более высокое раскрытие, которое воспринялось как страдание лишь потому, что человек не сосуд для его принятия.
"И любящие Его, как солнце, восходящее во всей своей мощи":
Какова же награда тому, кто радуется страданиям? О радующихся страданиям мудрецы сказали, что о них говорит стих "ואוהביו כצאת השמש בגבורתו" ("и любящие Его, как солнце, восходящее во всей своей мощи"). Кто же такие "любящие Его"? Тот, кто не радуется страданиям, называется не любящим Всевышнего, а любящим самого себя: он любит, чтобы ему было хорошо. А тот, кто радуется страданиям, он любит Царя и знает, что получил сейчас от Самого Царя.
Известно, что всякая награда подобна самому поступку и является его прямым следствием, поэтому нужно понять связь между "любящими Его" и "солнцем, восходящим во всей своей мощи". Солнце, это притча о Б-жественном раскрытии, но мир не способен принять солнце без его "футляра", без покрова, который его защищает, ведь если солнце засветит открыто, мир сгорит. Как сказано в стихе "כי שמש ומגן ה' אלוקים" ("ибо солнце и щит, Г-сподь Б-г"): имя Авайе, это солнце, а имя Элоким, это щит и сокрытие. Человек, получающий обычный поток, который он способен переварить и вместить внутри себя, получил солнце вместе с покровом; а получающий страдания, получил солнце без покрова, и потому оно жжёт.
И мера за меру в самом человеке: если он принял это с любовью и радостью, его награда в том, что Б-жественное раскрытие в будущем придёт к нему "как солнце, восходящее во всей своей мощи", во всей своей силе и без всякого сокрытия, и он будет сосудом, способным его вместить.
И напоследок: в чём корень этой радости? Дело не в том, что человек радуется самому страданию. Радость рождается из того, что он знает, что такое Б-жественность, и знает, что всё получаемое им он получает от Всевышнего, а когда это страдания, значит, он получает их из большей близости. Радость идёт из его любви к близости Всевышнего, которая дороже ему всей жизни этого мира: в час страданий у него нет жизни этого мира, но есть Б-жественная близость. Тот, кто способен этому радоваться, достиг огромной ступени, высокой ступени души, на которой он умеет перевести страдания в близость и радоваться ей. И именно инструменты для этого даёт здесь Алтер Ребе, желая, чтобы каждый человек до этого дошёл.
Итог: в этой части мы учили о делении четырёх букв имени Авайе: йуд-hей, это хохма и бина, "алма де-искасья", а вав-hей, это мидот и речь, "алма де-исгалья". Поток, нисходящий из вав-hей, открыт и сжат, и творение его вмещает, а поток, нисходящий из йуд-hей, слишком высок, чтобы человек мог его вместить, и потому он воспринимается им как страдания, и это "אשרי הגבר אשר תיסרנו י-ה". Отсюда и работа радости в страданиях, осознание, что Сам Царь обращается к человеку из Своих внутренних покоев, и вместе с тем подчёркивание, что страданий просить нельзя, а просить нужно полного выздоровления, как это видно из точности знаков препинания в сидуре Алтер Ребе: "и сокровищницу Твою, благую для нас, отвори". Награда радующегося страданиям, мера за меру: "и любящие Его, как солнце, восходящее во всей своей мощи", раскрытие солнца без футляра, и он будет сосудом для его принятия.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в главе 26 и перейдём к практической работе, которая требуется от человека в вопросе радости.