В предыдущих частях мы изучили два объяснения того, как принимать зло. Оба они говорят человеку: да, тебе действительно больно, и да, это действительно зло, но это зло приходит от великой любви либо приходит, чтобы проверить, насколько тебе по-настоящему не всё равно. Объяснение, к которому мы переходим сейчас, совсем иного рода и совсем иного уровня: никакого зла здесь вообще нет. Ошибочен сам взгляд, это своего рода оптический обман, и когда человек смотрит на вещи прямо и верно, выясняется, что и говорить не о чем.
История для начала: реб Зуша из Аниполи
Один еврей пришёл к Магиду из Межерич и попросил совета и наставления: как справляться со страданиями? Магид послал его к реб Зуше из Аниполи (тому самому, который написал одно из одобрений к книге Тания). Придя в его дом, гость увидел человека, живущего в бедности, в простоте и нужде, человека, жизнь которого выглядела невыносимо тяжёлой. Он подумал про себя: вот здесь я наверняка найду объяснение, как с этим жить. Он попросился на постой и не стал сразу открывать цель своего приезда. День и другой он наблюдал за хозяином и видел его радостным и бодрым, служащим Всевышнему с настоящей радостью и молящимся долгими часами, будто никаких проблем вовсе не существует. Это только усилило его любопытство.
Через некоторое время он обратился к нему и сказал: «Ребе Зуша, я приехал не просто как гость, а чтобы спросить: как справляются со страданиями?» Ответил ему реб Зуша: «Похоже, ты пришёл не по адресу. У меня нет страданий, я вообще не знаю, что это такое, и не понимаю, о чём ты говоришь. Поищи того, у кого есть страдания, и у него спрашивай, как с ними справляться». Здесь нет борьбы со злом, здесь переворачивание всей картины: совершенно иной взгляд на саму суть дела.
Переходим к словам Алтер Ребе
«והנה עצה היעוצה לטהר לבו מכל עצב ונדנוד דאגה ממילי דעלמא» - «и вот совет, как очистить своё сердце от всякой грусти и малейшей тени тревоги о делах мирских». Как мы уже учили, тревоги могут приходить и от духовных проблем, и от материальных, а здесь речь идёт о «мили де-альма», о делах материальных. И речь не о роскоши, а о вещах самых насущных: «бней, хайей у-мезоней» - дети, здоровье и пропитание, то, без чего человек попросту не может. Когда этого не хватает, кажется, что это объективные, настоящие проблемы, которые тревожат его настолько, что он не способен ни учиться, ни молиться, и он пребывает в постоянной подавленности.
И на это приходит ответ: «מודעת זאת מאמר רז"ל כשם שמברך על הטובה כך מברך כו'» - «известно изречение мудрецов: как благословляют на доброе, так благословляют и на дурное». Как, когда к человеку приходит добро, он произносит благословение с упоминанием Имени и Царства, «а-тов ве-а-метив», так он должен благословлять и на дурное. Имеется в виду, конечно, не то же самое благословение, ведь на дурное говорят «даян а-эмет», а то, что способ произнесения должен быть одинаков: как благословение на добро он произносит с радостью и ему не нужно искать поводов радоваться, ведь добро открыто его глазам, так и «даян а-эмет», которое Тора обязала его произнести, он должен сказать с радостью. Именно этого просит от него Всевышний.
«ופירשו בגמרא - לקבולי בשמחה, כשמחת הטובה הנגלית ונראית» - «и объяснили в Гемаре: принимать с радостью, с той же радостью, с какой принимают добро открытое и видимое». Человек должен принять это с радостью, как он радуется добру явному и зримому, и так же радоваться добру скрытому. Пока мы ещё не понимаем, что это за скрытое добро, всё выглядит как радость по поводу зла; но Алтер Ребе тут же уточняет, что никакого зла здесь нет вовсе: «כי גם זו לטובה» - «ибо и это к добру». Само зло и есть добро.
«Гам зу ле-това»: Нахум иш Гамзу
Это выражение взято из Гемары, это постоянная поговорка раби Нахума, которого прозвали «Нахум иш Гамзу» по его неизменным словам «гам зу ле-това», «и это к добру». Вот что рассказывает Гемара: евреи хотели послать подарок царю и выбрали посланником Нахума иш Гамзу. Он вышел в путь с ларцом золота и серебра, а по дороге остановился на постоялом дворе. Хозяева двора разглядели, что он везёт, и подменили содержимое землёй и камнями. Увидев подмену, Нахум сразу сказал: «Гам зу ле-това». Он пришёл к царю и сказал: «Вот подарок, который послали тебе евреи». Царь открыл ларец, увидел камни и приказал: «Казнить его». И реакция Нахума снова была: «Гам зу ле-това».
Перед исполнением приговора явился пророк Элияу в образе одного из царских вельмож и сказал царю: возможно, это особый песок, из песка Авраама, который, когда тот бросал его в своих врагов, превращался в воздухе в стрелы и боевое оружие. Сказал царь: проверим. Как раз в то время шла у него война с одним из народов; проверили и убедились, что песок и вправду особый. Отправил царь Нахума обратно с золотом и серебром. (У истории есть интересное продолжение, но для нас важна именно эта точка.)
[В Гемаре приводится ещё одна история о Нахуме иш Гамзу и о страданиях, которые он принял на себя, где он говорит: «Горе этим рукам»; но для нашей темы сейчас важна именно история «гам зу ле-това».]
Учеником Нахума иш Гамзу был раби Акива, и у него тоже есть известное изречение: «коль ма де-авид Рахмана ле-тав авид», всё, что делает Всевышний, Он делает к добру. И о нём Гемара рассказывает: вышел он в путь с тремя вещами, с ослом, петухом и свечой. Хотел переночевать в одном городке, но его не пустили, потому что жители там были нехорошие, и ему пришлось ночевать в лесу. Там лев растерзал его осла, кошка съела его петуха, а ветер задул его свечу. Он остался ни с чем и забрался на дерево. В ту же ночь пришли разбойники и перебили всех жителей города, а его не обнаружили - именно потому, что при нём не было ни осла, ни петуха, ни свечи. И на каждом этапе, когда его прогнали из города, когда пропал осёл и так далее, он говорил: «коль ма де-авид Рахмана ле-тав авид».
Разница между раби Акивой и его учителем, Нахумом иш Гамзу, принципиальная:
У раби Акивы: то, что с ним произошло, было настоящим злом. Изгнание из города не было добром, и потеря осла, петуха и свечи тоже добром не была. Лишь в конце выяснилось, что всё это обернулось к добру, потому что благодаря этому он спасся. Зло осталось злом, просто из него косвенно вышел хороший результат.
У Нахума иш Гамзу: сама земля оказалась лучше золота. Приди он к царю с ларцом золота, царь не пришёл бы в восторг: такого у него во дворце в избытке. И именно песок оказался лучше золота. То есть то, что выглядело противоположностью добра, само по себе оказалось добром.
Поэтому Алтер Ребе выбирает именно язык Нахума иш Гамзу: «כי גם זו לטובה». Согласно той итбоненут (углублённому размышлению), которую Тания учит здесь, всякая дурная вещь по самой своей сути есть добро. Речь не о зле, с которым нужно искать способы справляться, а о том, что никакого зла здесь вообще нет.
«Эла ше-эйна нигleт ве-нирэт ле-эйней басар»
Но как же понять, что это не зло, когда человеку плохо? На это Алтер Ребе отвечает, что единственная проблема в том, что это добро «אלא שאינה נגלית ונראית לעיני בשר» - «только что оно не открыто и не видимо плотским глазам». Это добро, силу которого наши плотские глаза не в состоянии распознать, добро такого высокого уровня, что мы не способны его воспринять и вместить, и потому оно воспринимается нами как противоположность добра. Не потому, что это не добро, а потому, что это добро, которое выше и за пределами нашего восприятия.
Пример из нашего мира: одарённый ребёнок. Когда его ум и способности выходят за рамки даже того, что принято называть одарённостью, это далеко не всегда явное благословение: у него нет ни товарища по учёбе, ни общества, и он от этого страдает. Почему? Потому что избыток добра воспринимается как зло. «Ненормальный» может быть ниже нормы, а может быть выше нормы, и в обоих случаях он вне нормы. Так и здесь: это добро выше нормы, и потому оно «не открыто и не видимо плотским глазам».
Источник скрытого добра: «алма де-искасья»
Почему же это добро не открывается плотским глазам? Потому что «כי היא מעלמא דאתכסיא שלמעלה מעלמא דאתגליא» - «ибо оно из мира скрытого, который выше мира открытого». В Б-жественном управлении есть миры открытые и есть миры закрытые, скрытые:
«Алма де-исгалья»: миры открытые, и в их числе наш мир, где Б-жественное изобилие приходит в раскрытии, и человек умеет различить, что хорошо, а что нет. Но и то добро, которое принимается в раскрытии, это добро очень и очень сжатое, прошедшее цимцум.
«Алма де-искасья»: добро, скрытое от глаза, которое человек не способен воспринять из-за самой его силы.
Как мы учили в предыдущей части: когда ученик сидит в классе и учитель даёт ему объяснение, которое он понимает, это знак, что объяснение дано на уровне низком по сравнению с уровнем самого учителя, сжатом и точно подогнанном под уровень ученика. А когда учитель говорит объяснение и ученик не может уловить из него ни слова, то лишь потому, что объяснение дано на уровне более высоком, чем ученик способен вместить.
Итог: в этой части мы изучили объяснение нового типа. Это не объяснение того, как справляться со злом, а объяснение, которое отменяет само определение происходящего как зла, что и следует из ответа реб Зуши из Аниполи. Алтер Ребе даёт совет, как очистить сердце от всякой грусти и тревоги о делах мирских, даже в том, что касается детей, здоровья и пропитания, опираясь на слова мудрецов «как благословляют на доброе, так благословляют и на дурное»: принимать с радостью, с той же радостью, что и добро открытое. Мы разобрали разницу между «коль ма де-авид Рахмана ле-тав авид» раби Акивы, где зло косвенно порождает добро, и «гам зу ле-това» Нахума иш Гамзу, где сама вещь оказывается добром, и выяснили, что скрытое добро не видно плотским глазам потому, что его источник в «алма де-искасья», которое выше «алма де-исгалья».
В следующей части мы продолжим углубляться в тему «алма де-искасья» и в то, что из неё следует для работы человека, для принятия всего происходящего с радостью.