Мы учили, что человек обязан радоваться даже страданиям. Но прийти к такой радости собственными силами невероятно трудно. Известный рассказ Гемары в трактате Моэд катан показывает, каким образом это все же возможно.
Рассказ Гемары в трактате Моэд катан:
Рабби Шимон бар Йохай послал своего сына, рабби Элазара, получить благословение у одного человека. Сын вернулся и сказал отцу: "Отец, он меня проклял", и вовсе не хотел пересказывать подробности. Рабби Шимон попросил его все же передать сказанное, и сын перечислил целый список: всякий товар, который ты внесешь в свой дом, останется у тебя и ничего из него ты не сумеешь продать; а всякий товар, который ты вынесешь, не принесет тебе никакой прибыли.
Тогда рабби Шимон бар Йохай открыл сыну тайну, скрытую за этими словами: каждое сказанное слово было благословением, и настолько великим, что ты по величине его просто не понял и решил, будто это проклятие. "Вынесешь и не внесешь": это о дочерях, которые выйдут замуж, покинут дом и уйдут жить к мужьям, и не вернутся к тебе, потому что будут жить в мире и согласии. "Внесешь и не вынесешь": и это благословение, сыновья женятся, и невестки войдут в дом и не выйдут из него. И так он истолковал ему каждое слово к добру.
Чему учит нас этот рассказ? Что когда человек идет силой рабби Шимона бар Йохая, силой главы поколения, который умеет перевести зло в добро, ему не нужно ждать грядущего мира, чтобы удостоиться "выхода солнца во всей его силе". Уже сейчас все может обернуться к добру, и он во всем видит благо.
Словами Алтер Ребе:
Человек, который понимает и ощущает, что близость к Всевышнему дороже ему всей жизни этого мира, радуется страданиям. В подтверждение Алтер Ребе приводит целый ряд выражений:
"כי טוב חסדך מחיים" ("ибо милость Твоя лучше жизни"): та милость, которой Всевышний приближает к Себе человека через страдания, дороже и лучше для него, чем жизнь этого мира.
"וקרבת ה' היא ביתר שאת ומעלה אין קץ" ("и близость к Всевышнему здесь несравненно выше и бесконечно возвышеннее"): более высокая Б-жественная близость находится именно в "алма де-иткасья", в скрытом мире, который выше "алма де-итгалья", мира раскрытого. Выходит, что тот, кто получил от Творца обращение со стороны алма де-иткасья, получил и особую близость.
"כי שם חביון עוזו" ("ибо там сокрыта мощь Его"): именно там, в алма де-иткасья, скрыты сила и мощь Творца.
"ויושב בסתר עליון" ("живущий под покровом Всевышнего"): известный стих из Теилим, который здесь можно понять двояко.
Простое объяснение, о еврее: это тот, кто сидит, укрывшись под сенью крыльев Шхины (как объясняет Раши), и как продолжает стих, "בצל שדי יתלונן", он пребывает в тени Всемогущего, то есть Всевышний защищает его и простирает над ним Свой покров.
Объяснение, которое приводится здесь, о Всевышнем: "Высший", а где Он пребывает? Именно в сокрытии. В алма де-иткасья Он присутствует больше, чем в алма де-итгалья. Поэтому тот, кто получил изобилие из алма де-иткасья, получил его из внутренней сущности Творца.
Именно поэтому человек, радующийся своим страданиям, удостоится в грядущем "выхода солнца во всей его силе": когда Б-жественное раскрытие будет в полной своей мощи и мы станем сосудами, способными его принять, Всевышний поднимет всех нас в алма де-иткасья, и тогда все это уже не будет восприниматься как страдания, а станет раскрытием. Это изобилие будет дано в грядущем именно тому, кто радовался своим страданиям в этом мире.
О чем речь, когда говорят о "выходе солнца из своего футляра": в этом мире солнце укрыто футляром, и Б-жественное раскрытие находится в сокрытии. В грядущем оно выйдет из своего покрова, и раскрытие будет совершенным, то есть раскроется то, что сегодня называется "алма де-иткасья", и оно "воссияет и осветит великим и могучим светом" всех, кто укрывался в его тени в этом мире. Тот, кто в этом мире укрывается в тени сокрытия и не бунтует, а радуется, сам делает себя сосудом для этого раскрытия, и приходит к нему не через чувство боли, а через близость.
"ומסתופפים בצלו" ("и укрывающиеся в тени Его"): тень, казалось бы, это тьма по сравнению со светом, но внутренне она соответствует ступени хохма, которая называется "тенью". Тот, кто укрывается в Его тени, пребывает в состоянии "בצל שדי יתלונן": он находится в тени и в сокрытии, но не жалуется на это, а принимает с радостью, и этим делает себя сосудом. И, как мы видели, вовсе не обязательно ждать до грядущего: когда человек связывает себя с владеющими тайной, как рабби Шимон бар Йохай в свое время, можно удостоиться уже сейчас, чтобы сокрытие обернулось добром, "ודי למבין", и достаточно этого понимающему.
Грусть от "мили де-шмая", от духовного:
В последней части главы Алтер Ребе переходит к другому виду грусти. До сих пор речь шла о человеке, чья грусть приходит от "мили де-альма", от мирских дел: что-то в жизни не ладится, боли, страдания, трудности с заработком. На это Алтер Ребе дал ему другой взгляд: нельзя из-за этого впадать в грусть, нужно продолжать служить Всевышнему в радости, ведь грусть как раз и роняет человека в страсти. Теперь же речь о грусти духовной: человек печален не потому, что дела не идут, и не потому, что у него болят голова и зубы, а потому, что он чувствует, что согрешил и преступил.
На первый взгляд, это грусть положительная, и ему нельзя сказать то, что говорили о страданиях: "ничего страшного, это к добру". С другой стороны, мы учили, что именно йецер а-ра роняет человека в грусть. Но как же йецер а-ра приведет человека к грусти из-за его грехов, если это выглядит прямо противоположным его цели? Значит, не всегда грусть о грехе есть "привет" от йецер а-тов; порой сам йецер а-ра роняет человека в печаль из-за его проступков. На это Алтер Ребе даст здесь, а дальше и в следующей главе, несколько советов. Во-первых, распознать, откуда это приходит, "знай своего врага". А во-вторых, как справиться, если человек все же в такую грусть впал.
И вот что он говорит: когда грусть приходит "ממילי דשמיא", от духовных дел, а не от мирских, "צריך לשית עצות בנפשו להיפטר ממנה" ("нужно искать в своей душе советы, как от нее избавиться"). О мирских делах не сказано, что надо искать советы, там сказано четко и ясно: это вообще не плохо. Но в духовном человеку не говорят, что это не плохо, грех это тяжелая болезнь и ничего хорошего в нем нет, и поэтому надо искать советы, как избавиться от самой грусти.
Предварим важную мысль для понимания проблемы грусти на психологическом уровне: в каждом человеке есть энергия, и она должна высвободиться, и она высвободится. Вопрос только в том, где. Грустный человек замкнут в себе и подавлен, он в лени и тяжести, и ему негде выпустить эту энергию. Это один из "трюков" йецер а-ра: пусть человек будет печален, а от чего, неважно, пусть даже от духовного, главное, чтобы был печален.
И тогда, когда человек дойдет до испытания и соблазна греха, йецер а-ра скажет ему: "Ну, сбрось напряжение, ты же чувствуешь, что тебе нужно разрядиться, вот, разрядись!". И человек разрядится, потому что у него есть эта потребность. Йецер а-ра ловит его на самом слабом месте: как скороварка, которая обязана где-то выпустить пар, и в итоге выпускает его в местах нехороших. А человек, пребывающий в радости, высвобождает свою энергию постоянно, в правильной и управляемой форме, и йецер а-ра не может толкнуть его в дурное место. Отсюда видно, что грусть нехороша, и даже в грусти от духовного надо остерегаться.
И вот язык Алтер Ребе: "אין צריך לומר בשעת עבודה" ("и само собой разумеется, во время служения"). Если посреди служения Всевышнему, посреди молитвы или посреди изучения Торы, у человека всплывают воспоминания о грехах, которые он совершил вчера, позавчера, на прошлой неделе или два месяца назад, и он начинает думать о себе: "как мне не стыдно, как я мог такое сделать?", и впадает в тревогу, то этому уж точно нет никакого места. Ведь служение Всевышнему должно быть в радости и с добрым сердцем, и мысль, приводящую к грусти посреди служения, надо немедленно отбросить.
И не только это, но "אפילו מי שהוא בעל עסקים ודרך ארץ" ("даже тот, кто занят делами и мирским трудом"). То есть даже человек, который не сидит и не учит Тору и не является талмид хахам, а деловой человек, проводящий большую часть дня на работе, и посреди своих дел у него всплывает мысль: "как я мог споткнуться на том грехе? что я за несерьезный человек", и он впадает в грусть, должен знать, что все это совет йецер а-ра.
Подведем итог: в этой части мы учили из рассказа Гемары в трактате Моэд катан, где рабби Шимон бар Йохай истолковал сыну проклятия как благословения, что владеющие тайной способны обратить зло в добро уже в этом мире. Мы разобрали выражения Алтер Ребе: "כי טוב חסדך מחיים", "וקרבת ה' היא ביתר שאת", "כי שם חביון עוזו" и "ויושב בסתר עליון", и увидели, что близость, которая в "алма де-иткасья", выше раскрытия, которое в "алма де-итгалья", и что принимающий сокрытие с радостью становится сосудом для "выхода солнца во всей его силе" в грядущем. Затем мы перешли к другому виду грусти, к грусти "ממילי דשמיא", от духовного, грусти из-за грехов, при которой человек должен искать в своей душе советы, как от нее избавиться, как во время служения Всевышнему, так и во время своих дел.
В следующей части мы займемся советами, которые дает Алтер Ребе человеку, впавшему в грусть из-за своих грехов: как распознать, откуда эта грусть пришла, и как с ней справиться. Эта тема продолжится и в следующей главе.