В предыдущей части мы разбирали доказательство из стиха "תחת אשר לא עבדת את ה' אלוקיך בשמחה" ("за то, что не служил ты Г-споду, Б-гу твоему, с радостью"), а также слова Рамбама и Аризаля о том, насколько это серьёзно, и убедились: требование служить Всевышнему с радостью нуждается в том, чтобы дать человеку материал для размышления и практические примеры. В этой части мы переходим к отрывку, который начинается словами "והנה עצה היעוצה" (глава 26, лист 33а), где Алтер Ребе объясняет, как человеку очистить своё сердце от всякой печали и даже от малейшего оттенка тревоги.
Материальные причины печали:
В отрывке, начинающемся словами "והנה עצה היעוצה", Алтер Ребе говорит прежде всего о ситуации, когда у человека есть материальные причины для печали: не хватает заработка, здоровья или чего-то ещё. Как с этим справиться?
Вот язык Алтер Ребе: "עצה היעוצה לטהר לבו מכל עצב ונדנוד דאגה" ("совет, который можно дать, чтобы очистить своё сердце от всякой печали и малейшего оттенка тревоги"). Это добрый совет, который можно дать человеку, чтобы сердце его было совершенно чистым: чтобы не было в нём ни печали, ни тревоги, ни даже "оттенка тревоги", а была полная внутренняя безмятежность.
В общем счёте есть две причины, способные вызвать у человека упадок духа: нехорошее духовное состояние, в котором он находится, или материальные неприятности, которые с ним происходят. В этой главе Алтер Ребе говорит об обеих, но начинает с того, что встречается чаще и понятнее всего: с печали из-за материального. "במילי דעלמא" - дела этого мира, повседневность, "ואפילו בני חיי ומזוני" - "и даже дети, здоровье и пропитание". Речь не о технических мелочах, а о самом существенном для человека: дети, жизнь и здоровье, заработок. Вокруг этого вращается вся жизнь, и стоит человеку почувствовать в этом хотя бы небольшую нехватку, как он уже не спит ночами, не способен спокойно думать ни о чём, у него нет аппетита и ничто его не интересует. И вот такому человеку говорят: будь спокоен и радостен. Как это вообще возможно?
На это пишет Алтер Ребе: "מודעת זאת לכל מאמר רז"ל כשם שמברך על הטובה כו'" ("известно всем изречение мудрецов: как благословляют за добро, так..."). Это известно каждому. Он даже не договаривает фразу до слов о противоположном добру, а пишет "וכו'", потому что продолжение знают все. "ופירשו בגמרא לקבלה בשמחה כשמחת הטובה הנגלית ונראית" ("и объяснили в Гемаре: принимать с радостью, как радуются добру открытому и видимому"). То есть и противоположное добру следует принимать с радостью, с той же радостью, какая бывает при добре явном и видимом. Когда с человеком происходит нечто хорошее открыто, его не нужно уговаривать пуститься в пляс; а здесь ему говорят: радуйся и тогда, когда всё наоборот.
Почему? Алтер Ребе сразу даёт главную причину, своего рода заголовок ко всей теме: "כי גם זו לטובה" ("ибо и это к добру"). То, что выглядит как нехорошее, на самом деле есть добро. Но как назвать добром то, что добром не выглядит? Дело в том, что это добро, для измерения которого у человека нет инструментов. Как человек, который смотрит на сильный свет и слепнет от него: разве оттого, что он ослеп, свет перестал быть светом? Свет остаётся светом, и не просто светом, а светом сильным; просто у него нет сосуда, способного принять такой свет, и потому он ослеплён. Нельзя предъявлять претензию свету, будто он нехорош: недостаток не в свете, а в сосудах, которые не в состоянии его вместить.
Стоит подчеркнуть: мы не предъявляем претензий человеку, находящемуся в беде, что он неправильно оценивает происходящее. Это то, что сказали мудрецы Израиля. Это не невозможно, но это очень тяжело, и дай Б-г, чтобы никому не пришлось это испытать. Но когда мы хотим знать, как обстоит дело по истине, мы обязаны учить истину такой, какая она есть; а применение её на практике - очень тяжёлая работа, и если нам удастся воплотить из неё один процент, то в этом одном проценте мы преуспели на все сто.
Надо предварить и тем, что этим вопросом занимаются многие книги, вовсе не только книги хасидута и не только Тания, и ответы и подходы у них разные. Вот один пример: в одном из источников говорится, что когда человеку приходят страдания или боль, то есть нечто от зла, ему следует подумать, что в зле есть польза: оно определяет для него, что такое добро, ведь когда всё всегда хорошо, человек не умеет ценить это добро.
Притча к этому: если хочешь взяться за стол, ты не сможешь ухватиться за середину столешницы; именно с краю, там, где стол кончается, его можно взять в руки и почувствовать, что в твоих руках стол. За всякую вещь берутся с краю, в том месте, где она заканчивается.
Так же и здесь: находясь внутри изобилия, человеку трудно оценить силу того добра, которым он обладает; именно когда добро кончается, то есть когда он попадает в нехорошее положение, он способен оценить добро, которое у него было, и подготовиться к добру, которое придёт снова. По этому подходу зло остаётся злом, и единственное его достоинство в том, что оно даёт человеку масштаб, в котором можно оценить добро.
В Тании и в хасидуте объясняют иначе: здесь имеют дело с самим злом, смотрят на происходящее лицом к лицу и выясняют, что оно такое на самом деле.
Три объяснения в Тании о страданиях:
В Тании, как известно, несколько частей. Сейчас мы учим первую, Ликутей амарим. В четвёртой части, Игерет а-кодеш, Алтер Ребе касается вопроса боли и страданий в двух местах, и в каждом из них даёт иное решение. Приведём это кратко, двигаясь от более дальнего к более близкому нам, а затем увидим объяснение, которое перед нами, в Ликутей амарим.
Первое объяснение - Игерет а-кодеш, глава 22: искупление грехов:
Алтер Ребе отвечает просто: как человеку радоваться страданиям? Через hisbonenus, углублённое размышление о том, что они искупают грехи. Каждый знает себя и знает, что у него есть грехи и падения, и знает, что он должен быть чистым и прозрачным.
Это как маленький ребёнок, который прыгнул в грязь, испачкался и вернулся из садика с засохшей, прилипшей к нему грязью. Отмывать грязь неприятно, иногда это сопровождается плачем и сопротивлением ребёнка, но на деле отец или мать моют его от великой любви: именно потому, что любят его и хотят, чтобы он был чистым, с него снимают эту грязь, даже если ему это больно.
Так приводится там стих: "אם רחץ ה' את צואת בנות ציון" ("когда омоет Г-сподь нечистоту дочерей Циона"). Всевышний занимается человеком лично и хочет, чтобы тот был чист и свят, и хотя это не всегда приятно и мило, именно это на деле и происходит.
А какая польза от такого hisbonenus? Ведь в конце концов человек не хочет страданий, и мы не ищем объяснения, которое оставит его в страданиях и лишь научит правильно на них смотреть; цель в том, чтобы страданий у него вообще не было. И здесь Алтер Ребе добавляет интересную вещь: когда еврей вдумывается в то, что Всевышний занимается им из любви, в нём исполняется "как в воде лицо к лицу, так сердце человека к человеку": осознание любви Всевышнего пробуждает в его сердце ответную любовь к Нему, а раскрытие этой любви с его стороны приводит к тому, что Всевышний заново раскрывает Свою любовь к нему, уже образом добра явного и видимого, без страданий и без боли.
Объяснение это превосходное, но в нём есть трудность: как до этого дойти? Человек находится внутри своих страданий, и в тот момент, когда он получает "пощёчину", крайне тяжело размышлять о том, что она приходит от великой любви; а если он не придёт к любви, он не избавится от страданий.
Второе объяснение - Игерет а-кодеш, глава 11: испытание:
Там Алтер Ребе объясняет иначе: страдания - это испытание от Всевышнего. А что именно проверяется в этом испытании? Ищет ли человек в этом мире материальное или духовное. Когда в материальном что-то "скребёт" и идёт не так, как ему хочется, теряет ли он голову, или он знает, что главное - духовное, и умеет остаться над проблемой. Если он теряет голову, это знак, что материальное для него самое важное в жизни, и в испытании он не устоял; тогда возможно, что он получит ещё одно испытание. Но если он знает, что это испытание, относится к нему как подобает и поднимается над этой историей, значит, он выстоял, а раз испытание окончено, всё устраивается.
Это объяснение несколько легче первого, в котором требуется душевная работа, чтобы пробудить внутреннюю любовь к Б-жественному; осознать, что речь идёт об испытании, проще, но и это работа: понять, что это испытание, и самому добиться того, чтобы духовное было ему важнее материального, а это тоже непросто. Три объяснения - это три уровня, в каждом есть своё преимущество и в каждом своя трудность. Третье объяснение, то, которое мы учим здесь, в главе 26, - это работа разума: hisbonenus, углублённое размышление о сути происходящего, что же на самом деле сейчас совершается; и само это размышление даёт человеку иной взгляд на всю ситуацию.
Третье объяснение - "гам зу ле-това":
Алтер Ребе утверждает: "גם זו לטובה" ("и это к добру"). Даже то, что происходит как противоположность добру, тоже к добру, только это добро не открыто и не видно глазами плоти, потому что оно из альма де-иткасья (мира сокрытого), который выше, чем альма де-итгалья (мир раскрытый). И после этого утверждения он продолжает ещё примерно пятнадцатью строками удивительных вещей, в которые надо вдуматься. Сначала поймём само понятие, а затем попробуем перевести его на язык практики.
Если бы Всевышний показывал человеку, что Он для него планирует, что Он с ним делает и куда его ведёт, человек благодарил бы Его непрестанно. Трудность в том, что поступки раскрываются, а план, который за ними стоит, остаётся сокрытым. Человек должен знать: Тот, Кто делает ему это, - его Отец, любящий его и делающий это только ради его блага, просто сам он этого не видит.
А почему это добро не видно глазами плоти? Потому что добро, которое даётся ему сейчас, больше того добра, которое он способен ощутить. Ощущаемое добро - это добро сжатое и маленькое, измеряемое в тех мерках, которые человек понимает, и это хорошо и прекрасно; но есть добро несравненно большее и более глубокое, для которого человек не сосуд. И поскольку он не сосуд для него, нельзя оставаться при своём и говорить, что это зло, а нужно сказать: это добро, которое я не в состоянии распознать, но это добро.
Притча для понимания, не о чувстве добра и зла, а именно чтобы понять следующие строки: рав сидит и учит с учеником некую сугью, объясняет ему всё спокойно и по порядку, ученик понимает каждое слово, усваивает, получает удовольствие и выходит с урока с листом Гемары в голове. Обычный ученик хотел бы, чтобы каждый урок так и заканчивался: чтобы всегда понимал и всегда усваивал. Но ученик понимает и другое: то, что раву удалось опустить до его уровня, чтобы он хорошо понял, связано с огромным спуском по отношению к уровню самого рава.
А если бы мы спросили того же ученика, хотел бы он время от времени удостоиться заглянуть в высокое духовное переживание, такое, для которого у него нет букв, чтобы его понять, и нет сосудов, чтобы справиться с его усвоением, но которое есть нечто грандиозное, не от мира сего, кто бы не согласился? И после такого видения или слышания, если спросить его, что он понял, ответ: ничего; что получил: ничего. И всё же он этого хочет, ведь он понимает, что это глубже и выше. Не постоянно, потому что так всё время жить тяжело, но время от времени он на это готов.
Отсюда говорят еврею: каждый раз, когда он получает то, что видится ему "пощёчиной", он в это самое мгновение получил привет из более высокого мира, и потому не может этого переварить. Как мы однажды говорили, пощёчина - это множество ласк, сосредоточенных вместе: одна ласка остаётся лаской, но когда множество ласк сосредоточено в одном мгновении, это ощущается как пощёчина, и человек не в силах это переварить и принять.
История из дома Цемах Цедека:
Один из хасидов Цемах Цедека, реб Шмуэль Бер, очень большой хасид, сидел однажды неподалёку от комнаты Ребе. Вдруг он услышал, как Ребе зовёт служку и просит позвать своего младшего сына - это Ребе Маhараш, который впоследствии стал его преемником, - чтобы тот вошёл к нему в комнату. Поняв, что сейчас здесь что-то произойдёт, хасид решил подкрасться и послушать.
После того как сын вошёл к отцу, хасид услышал, как Ребе говорит сыну: "Скоро сюда придёт дедушка" - Алтер Ребе, спустя долгое время после его ухода из этого мира, - "и он обещал мне, что будет учить со мной определённую мишну, и я позвал тебя, чтобы и ты присутствовал при этом". Хасид начал дрожать от того, что сейчас произойдёт. Через некоторое время ему удалось услышать нечто, и он тут же потерял сознание от силы потрясения.
Когда он пришёл в себя, Цемах Цедек позвал его и сказал ему, что тот, кто слушает там, где не положено, платит за это цену. И действительно, один из сыновей этого хасида сильно опустился в духовном отношении. Потому что отец заглянул и пострадал.
И всё же остановимся на первой части истории: о чём думал тот хасид в тот момент? Он не думал, что может быть как Ребе и сидеть и слушать Алтер Ребе, и не воображал, что он сосуд для таких раскрытий. Но он хотел быть причастным к тому, о чём знал, что это выше его сосудов, и знал также, что заплатит за это, и всё же этого искал. Вот пример положения, когда человек удостаивается уловить что-то из высшего мира.
Если бы человеку предложили на несколько минут увидеть фарбренген высших праведников в Ган Эдене, так, что он ничего не поймёт из того, о чём они говорят, и не сумеет расслышать, но что-то увидит, и за это придётся заплатить цену, обычный человек сказал бы: я готов, я этого хочу. Я знаю, что это не по моим сосудам, и всё равно хочу заглянуть, увидеть, что-то почувствовать.
И приходит Алтер Ребе и говорит: именно это постоянно происходит с человеком. Когда он получает страдания, когда он получает "пощёчину", он получил Ган Эден здесь, внизу, и именно поэтому он не сосуд для этого и не может это вместить, и потому ощущает это как боль. Боль - лишь оттого, что он не в состоянии вместить такую силу, но это вовсе не зло, а "גם זו לטובה", и по сути это добро.
Итог: мы начали с материальных причин печали, с "мили де-альма" и даже с детей, здоровья и пропитания, и с того совета, как очистить сердце от всякой печали и малейшего оттенка тревоги. Мы видели изречение мудрецов, что как благословляют за добро, так благословляют и за противоположное ему, и объяснение Гемары: принимать с радостью, как радуются добру явному и видимому. Заголовок всей темы - "כי גם זו לטובה", а притча о сильном, ослепляющем свете научила, что недостаток не в свете, а в сосудах, не способных его принять. Мы подчеркнули, насколько трудно это воплотить, и показали разницу между подходом других книг, где зло определяет для человека добро, как в притче о столе, за который берутся с краю, и путём хасидута, который встречается с самим злом лицом к лицу. Мы перечислили три объяснения в Тании: искупление грехов в Игерет а-кодеш, глава 22; испытание в Игерет а-кодеш, глава 11; и объяснение перед нами - работа разума, hisbonenus в том, что это добро из альма де-иткасья, которое выше альма де-итгалья. История из дома Цемах Цедека и образ фарбренгена высших праведников в Ган Эдене показали нам, что человек сам хочет заглянуть даже выше своих сосудов, а отсюда следует, что боль - это лишь неспособность вместить силу, и по сути это добро.
Это только начало темы, и в следующей части мы, с Б-жьей помощью, её расширим. Такое направление мысли, источник которого в мире Каббалы и сокровенного учения, даёт человеку возможность несколько изменить свой взгляд на приходящие к нему страдания и отнестись к ним правильнее, а благодаря этому быть в более приподнятом состоянии духа вопреки всем причинам, которые как будто говорят об обратном. Мы также остановимся на том, чем это объяснение особенно по сравнению с остальными объяснениями в Тании.