В прошлой части мы учили, что суть хохмы, это зрение. Когда человек видит нечто, он улавливает то, что выше его возможностей, выше его постижения и выше его келим (сосудов): вещь сама открывается ему. Бина же, это усвоение увиденного, его внутреннее переваривание. Сейчас мы углубимся в силу хохмы в душе и в то, как подходит к эмуне (вере) "пети", простак.
Где в душе находится сила, способная вместить Б-жественность?
Б-жественность выше разума: то, что человек понимает, ограничено, а Б-жественность безгранична. Как же ограниченный человек может вместить бесконечное? Всевышний дал ему силу хохмы в душе, особенность которой именно в том, что она улавливает вещи, которые выше понимания и выше постижения ограниченного разума. Поэтому сила хохмы в душе, это то место, где Б-жественность пребывает в душе.
Разумом постичь Всевышнего, конечно, невозможно, но есть постижение не со стороны разума, это осознание, и оно сродни эмуне. Вера еврея в Творца мира сильнее его понимания: понимание можно опровергнуть, а сила веры больше силы понимания, ведь это восприятие не от разума, не от келим и не от способностей человека, а восприятие самой Б-жественности. Всевышний дал человеку силу, которая, с одной стороны, является одной из десяти сил души, и вместе с тем способна улавливать то, что находится вне ее.
Объяснить, что такое эмуна, невозможно, но ее можно почувствовать. Схватить ее биной человеку не под силу, а хохмой, да. В этом и состоит сила хохмы: уловить то, что не вмещается в рамки разума, а сильнее его и выше его, источник разума. Все, что человек понимает, это лишь мелкие крошки от того, что светит у него в хохме, которая несравненно выше.
Языком Алтер Ребе: "הנה החכמה היא מקור השכל וההבנה, והיא למעלה מן הבינה שהוא הבנת השכל והשגתו", "хохма, это источник разума и понимания, и она выше бины, которая есть понимание разума и его постижение". Он не говорит, что хохма, это разум, он говорит, что она источник разума. "והחכמה היא למעלה מההבנה ומההשגה", "и хохма выше понимания и постижения", выше мысли, "והיא מקור להם", "и она источник для них". Сила хохмы выше, чем восприятие понимания, ведь понимание, это нечто малое и ограниченное.
"וזהו לשון חכמה - כח מ"ה". Почему бина называется "бина", понятно: от слова "гавана", понимание. Но почему хохма носит именно такое имя? Алтер Ребе объясняет, что "хохма", это два слова: "коах ма", сила "ма", соединение двух противоположностей:
"Коах", сила: она одна из сил души.
"Ма": как выразил Моше рабейну свой битуль перед Б-жественностью, "венахну ма" ("а мы, что?"). "Ма", это и вопросительное слово, подобное вспышке, которая появляется и тут же исчезает, и ухватить ее невозможно. "שהוא מה שאינו מושג ומובן", "то, что не постигается и не понимается".
Это та часть души, которая улавливает вещи, постичь и понять которые невозможно, и не потому, что человек прост или находится на низком уровне, а потому, что нет в мире человека, способного понять Б-жественность, которая выше понимания. Но уловить ее можно, посредством хохмы. Языком Тании: "ואינו נתפס בהשגה עדיין, ולכן מתלבש בה אור אין סוף ברוך הוא דלית מחשבה תפיסא ביה כלל", "и это еще не схватывается постижением, и потому в ней облекается свет Эйн Соф, благословен Он, Который никакой мыслью совершенно не постигается". Нет мысли, способной постичь Его, а силой хохмы, возможно.
В приведенном ранее примере о человеке, который сидит и учится, и вдруг у него вспыхивает озарение, стоит обратить внимание, когда именно оно приходит: как раз тогда, когда он сидит в полной растерянности и чувствует, что больше ничего не понимает. Почему же оно не приходит посреди учебы? Потому что пока он полон собственным эго, своим пониманием и своими способностями, он не сосуд для Бесконечного. В тот момент, когда он говорит: "Я ничего не знаю, я не понимаю, что здесь происходит", он теряет себя и делает себя "аин" (ничем), и становится сосудом для принятия Эйн Соф. Это и есть ответ на вопрос, как достигают такого уровня. [Речь не о том, что человек должен быть в растерянности постоянно, а о том, что время от времени ему нужно встать в битуле, чтобы получать.]
Мы сказали, что хохма души, это точка озарения в разуме, как упоминалось и в третьей главе Тании. Здесь следует заметить, что в хасидуте объясняется: в хохме, которая есть "коах ма", есть две ступени:
"Коах", сила в хохме: озарение, "барак а-маврик" (сверкнувшая молния), сила души, порождающая всякое открытие.
"Ма" в хохме: высшая точка души, называемая в маамарим хасидута "йехида, что в душе".
Здесь, в Тании, имеется в виду прежде всего "ма" в хохме: не хохма как вспышка интеллектуальной идеи, а йехида души, из силы которой исходит мощь месирут нефеш, когда еврей готов и способен отдать свою душу за Всевышнего. Именно об этой хохме души идет здесь речь, хотя Алтер Ребе пользуется тем же словом "хохма".
"ולכן כל ישראל, אפילו הנשים ועמי הארץ, הם מאמינים בה'", "и поэтому все евреи, даже женщины и простолюдины, верят во Всевышнего". Казалось бы, зачем это подчеркивать? Алтер Ребе учит нас, что недостаток глубины разума вовсе не является недостатком в вере, и одно не является функцией другого. Более того, факт таков: именно у того, кому недостает глубины разума, вера может быть в наибольшей силе. [А в книге "А-йом йом" приводится, что не следует идти за разумом, ведь разум ограничен и отмерен, и когда человек хочет все исследовать и понять, это мешает ему верить.]
Причина в том, что "שהאמונה היא למעלה מן הדעת וההשגה", "вера выше знания и постижения". Вера не является функцией знания, учебы, понимания и глубины. Вера выше разума; вера, это зрение, вера, это хохма души.
"כי פתי יאמין לכל דבר וערום יבין גו'". На простом уровне стих "простак верит всякому слову, а разумный понимает" выглядит как описание недостатка: разумный, обладатель интеллекта, понимает, а простак, который понять не способен, верит. Но в стихе есть и глубокое прочтение, прямо противоположное: когда речь идет о том, что выше разума, о делах Б-жественных, именно простак ближе, а разумному, который все время стремится понять, это дается тяжело.
О ком же сказано "простак верит всякому слову"? О Моше рабейну. У неопалимой купины, при первом Б-жественном откровении, которое он получил, Моше рабейну подошел как "пети", простак, хотя и был мудрее всех людей, потому что понимал: в Б-жественном разум не есть сосуд. В этом нет никакого унижения, наоборот. Языком Тании: "ולגבי הקב"ה, שהוא למעלה מן השכל והדעת ולית מחשבה תפיסא ביה כלל, הכל כפתיים אצלו יתברך", "а по отношению ко Всевышнему, Который выше разума и знания, и никакая мысль не постигает Его вовсе, все, как простаки пред Ним". В вещах ограниченных один понимает больше, другой меньше, и там простота, это недостаток; но по отношению к Б-жественности всякий человек простак, и там простота, это достоинство. А тому, кто полагает, что он понимает, еще понадобится время, пока он поймет, что не понимает.
Нечто подобное рассказывают о двух евреях, пришедших на йехидут к одному из Ребе: сначала вошел простой и бедный еврей и пробыл совсем недолго, а после него вошел богач и пробыл долгое время. Удивился простой еврей: почему же богачу было уделено столько времени? Ответил ему Ребе: ты схватываешь суть сразу, и мне не нужно много времени, чтобы объяснить тебе, что ты беден и у тебя ничего нет; а он входит полный самим собой, и нужно много времени, чтобы подвести его к этой же точке. Бедняк сразу знает, что у него ничего нет, он приходит в полном битуле и хочет получать. Тот, кто подходит как простак, он больший сосуд для Б-жественности.
Далее Алтер Ребе приводит стих из Теилим (глава 73), у которого есть два объяснения: "דכתיב ואני בער ולא אדע בהמות הייתי עמך, ואני תמיד עמך וגו'", "ибо написано: а я невежда и не знаю, скотом был я пред Тобою, но я всегда с Тобою" (и продолжение стиха: "Ты держишь меня за правую руку"):
Простое объяснение: несмотря на то, что я невежда и не знаю, и подобен животному, которое ничего не понимает, все же я всегда с Тобою, и это мне не мешает.
Объяснение Тании: наоборот. Давид говорит, что именно потому, что "невежда я и не знаю, скотом был я", поэтому "я всегда с Тобою". Тот, кто подходит к Б-жественности из знания, что он ничего не знает, он и есть самый способный уловить Б-жественность. Его словами: "כלומר שבזה שאני בער ובהמות אני תמיד עמך", "то есть именно тем, что я невежда и как животное, я всегда с Тобою".
Когда речь идет о понимании, пусть человек пользуется своими способностями; но когда речь о Б-жественности и о вере, не следует подходить "умником", это только помешает. Пусть подойдет как простак, который не понимает и не знает, как тот, кто аин и ничто, и тогда сможет уловить и приблизиться. А потому и простым людям, не знатокам, не нужно чувствовать свою ущербность: ведь и Давид говорит о себе "невежда я и не знаю, скотом был я", и в этом его великое достоинство, "но я всегда с Тобою".
И все же вывод не в том, что понимать не нужно. Разум работает постоянно, и если человек не употребит его на то, чтобы понимать Б-жественность, Тору и заповеди, он поймет вещи противоположные, и это помешает ему в делах веры. Человек обязан понимать своим разумом сколько может и учиться без границ, лишь бы помнил, что все, что он учит и знает, по отношению к Б-жественности не стоит ничего. Разум мешает только тогда, когда из него делают идола, когда он становится вершиной вершин, выше которой нет ничего; но когда человек знает, что разум, это один из его инструментов, у него есть руки, есть ноги, есть и мозг, разум не помеха. В Торе требуется понимание и требуется разум, просто сосуд для принятия Б-жественности находится выше разума.
А поскольку приближает именно подход в битуле, "ולכן אפילו קל שבקלים ופושעי ישראל מוסרים נפשם על קדושת ה' על הרוב", "и потому даже легкомысленнейший из легкомысленных и грешники Израиля отдают свою душу за святость Имени Всевышнего, как правило", то есть обычно: человек из самых легкомысленных и из грешников Израиля, когда наступает момент месирут нефеш, отдает свою душу и умирает за освящение Имени.
Как известный рассказ о "святом воре": в одном из местечек в Польше есть могила с надписью "святой вор". Этот еврей был из легкомысленнейших и кормился кражами, и однажды решил украсть из костела серебряные и золотые статуи. Когда его схватили, ему сказали, что вина его двойная: мало того, что он вор, он обокрал костел и тем осквернил их святыни, а за это полагается суровое наказание. В суде судья предложил ему: если он сменит веру, его будут считать обычным вором и наказание смягчат, а если нет, его сожгут. Ответил тот вор: "На это ни в коем случае, я умру за освящение Имени". Его сожгли, и он умер аль кидуш а-Шем, а в конце концов его тело сумели привезти к еврейскому погребению. Вор он был, легкомысленнейший из легкомысленных, но в момент истины в нем открылась точка еврейства.
И как известный рассказ в Гемаре о рабби Элазаре бен Дордая, который не оставил ни одного греха, которого бы не совершил, и не было тяжкого дела, которого он бы не сделал; а когда услышал от той женщины, что рабби Элазару бен Дордая уже не вернуться в тшуве, это задело в нем точку: он пропал. И сказал: "Я пропал? Быть такого не может". Он просил небо и землю, горы и ветры мира, чтобы просили о нем милосердия, и в конце концов сказал: "Дело зависит только от меня самого", и совершил тшуву, пока не вышла его душа, и был назван "рабби" Элазар бен Дордая. Выходит, что и легкомысленнейший из легкомысленных не потерял хохму своей души и не потерял своей веры.
И продолжает Алтер Ребе: "וסובלים עינויים קשים שלא לכפור בה' אחד, ואף אם הם בורים ועמי הארץ ואין יודעים גדולת ה', וגם במעט שיודעים אין מתבוננים כלל, ואין מוסרים נפשם מחמת דעת והתבוננות בה' כלל, אלא בלי שום דעת והתבוננות, רק כאילו הוא דבר שאי אפשר כלל לכפור בה' אחד, ובלי שום טעם וטענה ומענה כלל", "и терпят тяжкие мучения, лишь бы не отречься от единого Б-га, даже если они невежды и простолюдины и не знают величия Всевышнего, и даже в том малом, что знают, совсем не углубляются, и отдают свою душу вовсе не из-за знания и итбоненут (углубленного размышления) о Всевышнем, а без всякого знания и размышления, просто как будто совершенно невозможно отречься от единого Б-га, и без всякого обоснования, довода и ответа". Он отдает свою душу не потому, что произвел расчет и пришел к выводу, что надо отдать душу; у него это вообще не поднимается на уровень соображений. А если бы это было делом обоснования, то было бы место доводу "может, не надо" и ответу "может, надо"; но раз обоснования здесь нет, то нет ни довода, ни ответа, а есть аксиома: иначе быть не может.
Откуда же берется такая месирут нефеш у того, кто всю жизнь не учился и не соблюдал? Из хохмы души, которая есть сосуд для Б-жественности. Каждый из потомков Авраама, Ицхака и Яакова, а также всякий, кто проходит гиюр по закону и становится сыном Авраама, Ицхака и Яакова, получает эту хохму души. [Саму нефеш можно поднять на более высокую ступень "по делам его", как мы учили в предыдущей части, но хохму души не нужно улучшать и совершенствовать: это Б-жественность в высшей ее силе, светящая в его душе, уровень йехида, что в душе.]
И завершает Алтер Ребе: "והיינו משום שה' אחד מאיר ומחיה כל הנפש על ידי התלבשותו בבחינת חכמה שבה, שהיא למעלה מן הדעת והשכל המושג ומובן", "и это потому, что единый Б-г освещает и оживляет всю душу через облечение Свое в аспект хохмы, которая в ней, и она выше знания и разума, постигаемого и понимаемого", как он упоминал раньше: "хохма оживляет обладателя своего". Всякий разум, который постигается и понимается, относится к области границы, а хохма души несравненно выше него.
Подведем итог. В этой части мы учили, что сила хохмы в душе, которая есть "коах ма", то, что не постигается и не понимается, это место, где Б-жественность пребывает в душе, и в нем облекается свет Эйн Соф, Которого "никакая мысль не постигает вовсе". Хохма, это источник разума и она выше бины, и поэтому именно битуль и ощущение "я не знаю" являются сосудом для ее принятия. Отсюда следует, что вера не зависит от глубины разума: "все евреи, даже женщины и простолюдины, верят во Всевышнего", и именно тот, кто подходит как простак, является большим сосудом для Б-жественности, как Моше рабейну у купины и как Давид, сказавший "невежда я и не знаю, скотом был я пред Тобою". Отсюда и месирут нефеш легкомысленнейших из легкомысленных, без всякого обоснования, довода и ответа, проистекающая из хохмы души, из йехиды души. Тем самым получили ответ два первых вопроса: корень этой любви, это хохма души, и она наследие нам от отцов наших, ибо отцы наши, они и есть колесница Всевышнего.
В следующей части мы займемся двумя оставшимися вопросами: в чем суть этой любви и чего она просит, и к чему стремится человек, когда у него открывается эта вера.