В предыдущей части мы разобрали разницу между «овед Элоким» (служащим Всевышнему) и «ашер ло авадо» (тем, кто Ему не служил). Теперь углубимся в самую основу этого вопроса: подлинная ценность в служении Всевышнему заключена не в том, что уже делается легко и по привычке, а именно там, где требуются усилие и вложение, там, где идёт с трудом.
Иногда требуемое усилие совсем невелико. Обычный пример: человек привык учиться по часу в день, и так уже десять лет - шестьдесят минут подряд, без перерыва. И вот ему говорят: учись шестьдесят одну минуту. Эта добавочная минута, выходящая за рамки его привычки, будет ему тяжелее, чем весь час целиком, ведь час у него уже привычен. А что дороже? Именно эта минута дороже всего часа, потому что час, совершаемый по привычке, вообще не называется служением, это нечто устоявшееся и обыденное; а вот та добавочная минута, в которую он вкладывается, стоит больше всего остального.
У цадиким служение построено иначе и находится на совсем другом уровне, и оно не сводится к войне: их служение происходит внутри самой кдуши, а не против зла, против йецера и против нечистоты. Сказали хазал, что у праведников нет покоя ни в этом мире, ни в мире грядущем - нет у них покоя в святости, они поднимаются всё выше и выше. Но это не тот вид служения, о котором мы говорим, ведь наша тема - война с йецером, и мы выясняем, что требуется от нас, от «бейнони» (среднего человека).
Стоит подчеркнуть: каждый человек находит точку своего усилия в своей собственной области. Тот, кто не соблюдает заповеди и только теперь начинает приближаться, борется с собой из-за самого исполнения заповеди; а тот, кто уже соблюдает, борется с собой из-за того, произнести благословение с кавоной или без неё. И так каждый и каждый может найти место своего служения.
[Некоторые отмечали, что в этом служении есть нечто вроде заключения союза: работа человека, чтобы дойти до уровня бейнони, - это снятие с себя «орлы», и в этом союзе он продвигается всё время.]
Перейдём к словам самой главы: «ובזה יובן מה שכתוב 'ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלקים לאשר לא עבדו', שההפרש בין עובד אלקים לצדיק הוא שעובד הוא לשון הווה, שהוא באמצע העבודה» - «И этим понятно сказанное: „И вернётесь, и увидите разницу между праведником и злодеем, между служащим Всевышнему и тем, кто Ему не служил“: разница между „служащим Всевышнему“ и цадиком в том, что „овед“ - форма настоящего времени, он находится в середине служения». А что это за служение? «שהיא המלחמה עם היצר הרע, להתגבר עליו ולגרשו מהעיר קטנה, שלא יתלבש באברי הגוף» - «это война с йецер а-ра, чтобы одолеть его и изгнать из „малого города“, чтобы он не облачался в органы тела». «Малый город», как мы учили, это тело. Это война в каждое мгновение, в каждую секунду: чтобы не было запрещённого взгляда, запрещённого слушания, запрещённой речи. «שהוא באמת עבודה ועמל גדול להילחם בו תמיד» - «и это поистине служение и великий труд - воевать с ним постоянно». И каждый знает по себе, сколько в этом труда и вложения: иногда кажется, что сдвинуть горы легче, чем удержаться в какой-то мелочи.
«והיינו הבינוני» - «и это и есть бейнони». Бейнони находится в середине служения, он «овед», служащий. «אבל הצדיק נקרא עבד ה' בשם התואר כמו שם חכם או מלך» - «а цадик называется рабом Всевышнего как именем-определением, подобно имени „мудрец“ или „царь“». Когда о человеке говорят, что он мудрец, не имеют в виду, что именно в эту минуту он сидит и изобретает мудрости: возможно, он спит, и всё же он мудрец. То же и царь: он не обязан именно сейчас издавать приказы и указы, он царь как определение своей сути. Это его суть, «שכבר נעשה חכם או מלך» - «ибо он уже стал мудрецом или царём».
«כך זה כבר עבד וגמר לגמרי עבודת המלחמה עם הרע עד כי ויגרשהו וילך לו, וליבו חלל בקרבו» - «так и он уже отслужил и полностью завершил труд войны со злом, до того что изгнал его и тот ушёл, и сердце его пусто внутри него». Как сказал о себе царь Давид: «и сердце моё пусто внутри меня», то есть у него вообще нет йецер а-ра. Изначально у него была в жизни иная цель, и он способен её достичь, ведь для этого он и создан.
Известно, что каждое слово в Тании предельно точно. Алтер Ребе хотел привести пример на имя-определение и мог бы взять другие примеры: «имя силача», «имя богача» и подобные. И достаточно было бы одного примера. Почему же он привёл именно эти два?
Рабби Леви Ицхак, отец Ребе, написал пояснения к Тании по Каббале, и здесь он приводит длинное объяснение по пути Каббалы. В конце он добавляет, что попросту можно сказать интересную вещь, опираясь на язык стиха: «Лучше юноша бедный, но мудрый, чем царь старый и глупый», где иносказательно говорится о преимуществе йецер а-тов над йецер а-ра:
«ילד מסכן וחכם», «юноша бедный, но мудрый», - это йецер а-тов.
«מלך זקן וכסיל», «царь старый и глупый», - это йецер а-ра. «Глупый» - по словам хазал: «Человек не совершает греха, если в него не вошёл дух глупости». «Старый» - ведь он вошёл ещё в Адама. «Царь» - потому что он сам считает себя царём.
Человек, которому удаётся, доходит до уровня цадика тогда, когда он превращает йецер а-ра в добро, «и сердце моё пусто внутри меня», - и тем самым он подчинил себе того самого «царя».
Известна точная формулировка, на которую обратил внимание Баал Шем Тов в мишне в «Пиркей Овойс»: «Кто силён? Тот, кто побеждает свой йецер» - и не сказано «тот, кто изгоняет свой йецер». В чём разница между изгоняющим и побеждающим? Изгоняющий выводит йецер наружу и отбрасывает его; а побеждающий берёт его, извлекает из него все заложенные в нём добрые силы, подчиняет их и делает своими. Цадик не изгоняет йецер, а забирает те силы, которые в нём есть. Ведь известно, что в йецер а-ра скрыты огромные силы, подобно тому как сила быка велика в сравнении с силой человека, как сказано в стихе: «и множество урожая - силой быка». Тот, кто хочет перевозить грузы с места на место, нагружает их на быка, а не на человека. Так и у йецер а-ра колоссальные силы, сила быка, и человек может использовать их и направить в сторону кдуши.
Выходит, что цадик сначала подчинил себе «царя старого», и тем самым сам стал царём. А кто теперь правит им? «Мудрец», тот самый «юноша бедный, но мудрый». Поэтому, когда Алтер Ребе искал пример на «раба Всевышнего» как имя-определение, он взял именно «כמו שם חכם או מלך», «подобно имени мудрец или царь»: два примера, характеризующие самого цадика. Он мудрец, потому что им правит йецер а-тов, и он царь, потому что он подчинил себе йецер а-ра, который называется царём. Так мы видим, что даже примеры, кажущиеся второстепенными, точны и дополняют всю картину.
Итак, цадик изгнал свой йецер, а бейнони его не изгнал: он либо воюет, либо не воюет. И речь не о том, что он не воюет, потому что, не дай Б-г, сдался - тогда он стал бы злодеем; а о том, что есть вещи, которые ему уже легки и просты, и в том, что даётся ему легко в эту минуту, он не называется «овед», служащим.
Отсюда мы учим, что нет нам покоя и отдыха и нет такого дня, когда всё пойдёт само собой. Работать нужно постоянно: если нам уже легко приходить каждый день на урок Торы - надо приходить на два урока в день; если уже легко учиться час в день - надо учиться час и две минуты. Всегда следует искать эту добавку и дорожить ею, искать «сто первое»: ведь та единица, которая сверх сотни, стоит больше всей сотни целиком.
Алтер Ребе продолжает: «ובבינוני יש גם כן שתי מדרגות: עובד אלקים, ואשר לא עבדו. ואף על פי כן» - «и у бейнони тоже есть две ступени: „служащий Всевышнему“ и „тот, кто Ему не служил“. И тем не менее» тот бейнони, который называется «не служил», «אינו רשע» - «не является злодеем». Этим разрешается вопрос, с которого мы начали: почему стих у Малахи говорит сначала «праведник и злодей», а затем «служащий Всевышнему и тот, кто Ему не служил». Потому что это третий тип, бейнони, который делится на два.
«כי לא עבר עבירה מימיו שום עבירה קלה» - «ибо он никогда в жизни не совершил ни одного, даже самого легкого, прегрешения». Бейнони, как мы подытожили, находится в таком душевном состоянии, при котором грехи для него совершенно немыслимы, «וגם קיים כל המצות שאפשר לו לקיימן, ותלמוד תורה כנגד כולם, ולא פסיק פומיה מגירסא» - «и он исполнил все заповеди, которые ему возможно исполнить, а изучение Торы равноценно им всем, и уста его не прекращают учения». И вот такого человека, который не прерывает изучения Торы и исполняет все заповеди, пророк Малахи называет «не служил», то есть вообще не служит Всевышнему. Как это возможно? Потому что он не прилагает усилий. Дело не в том, что он ближе к цадику, а в том, что он бейнони, который не трудится.
«אלא שאינו עושה שום מלחמה עם היצר לנצחו על ידי אור ה' המאיר על נפש האלקית שבמוח השליט על הלב, כנזכר לעיל» - «однако он не ведёт никакой войны с йецером, чтобы победить его светом Всевышнего, светящим на Б-жественную душу в мозгу, который властвует над сердцем, как упоминалось выше». То есть дело не в том, что он преуспел потому, что Всевышний осветил его Б-жественным сиянием, давшим ему силы. А почему же ему удаётся? «מפני שאין יצרו עומד לנגדו כלל לבטלו מתורתו ועבודתו, ואין צריך ללחום עמו כלל» - «потому что его йецер вовсе не стоит против него, чтобы отвлечь его от Торы и служения, и ему совсем не нужно с ним воевать». Йецер а-ра просто не мешает ему.
Сравнение: человек, привыкший соблюдать шабос, не ведёт каждый шабос борьбу, курить или не курить. У него это совершенно решено и вообще не является борьбой; он может видеть лежащие на столе сигареты и спички, и это ему вообще ничего не говорит. Заслуживает ли он за это зачёта? Для него это ясно и просто, и йецер а-ра даже не помышляет о том, чтобы его уговаривать.
Алтер Ребе приводит два примера, один со стороны «делай добро», а другой со стороны «отступи от зла»:
«כגון שהוא מתמיד בלימודו בטבעו מתולדתו על ידי תגבורת המרה השחורה» - «например, он усерден в учении по своей природе, от рождения, из-за преобладания чёрной желчи». Есть люди, рождённые с характером «чёрной желчи»: их не тянет к шуткам, к тому чтобы куда-то ходить, развлекаться и гулять, они по характеру более закрыты. Такому человеку легко сидеть и учиться с постоянством, ведь это его природа, и сидеть целый день над книгой - для него вообще не служение.
«וכן אין לו מלחמה מתאוות נשים, מפני שהוא מצונן בטבעו» - «и так же у него нет борьбы с влечением к женщинам, потому что он по природе холоден». Холоден не в смысле насморка, а в смысле равнодушия по характеру. Поскольку он холоден, йецер в нём не горит, и ему не приходится воевать с этими влечениями.
А вот человек с характером «белой желчи» - целый день гулять, шутить и веселиться - для него усадить себя за книгу на пять минут уже душевное усилие. Его пять минут - это «служащий Всевышнему», а десять часов первого - это «тот, кто Ему не служил».
И никакого преимущества здесь нет: он получил подарок, что родился с таким характером, и это не записывается ему в заслугу. Всевышний хочет служения, Он хочет рабов и служащих Ему, Он хочет вложения, и именно это Он ценит. Как мы говорили, можно вести себя как еврей, а можно быть евреем: тот, кто не воюет, ведёт себя как еврей, он безупречен, вы не найдёте у него никакой проблемы и претензий к нему у нас нет, но он не «овед», не служащий.
Что же делать такому человеку? Прилагать усилия там, где ему трудно, и искать, где ему неудобно. Со стороны «делай добро»: учиться глубже, с умственным вложением, а не поверхностно, и добавлять сверх своей привычки. И до бесконечности есть точки, в которых можно украсить исполнение заповедей сверх привычного: дать цдоку и отдать чуть больше, чем хочется, и так далее. А то, что уже приходит легко, - хорошо, приходит легко; главное - служение.
[А если человеку кажется, что бывают положения, в которых он не в силах устоять, - такого не бывает. Всевышний не даёт человеку испытания, в котором тот не может устоять; ему только кажется, что он не может. Бывают положения, в которых устоять тяжело, но тяжесть - это не «не могу». Что же делать? Устоять. Не устоял - вернуться в тшуве и устоять снова, и выучить ещё несколько глав Тании, и это ему поможет.]
Один из хасидим Алтер Ребе, рабби Шмуэль Мункес, был человеком «белой желчи»: весёлый, очень жизнерадостный хасид, и все считали его придворным шутником, потому что он устраивал всякие проделки, которые встряхивали людей. Никто не знал, каким служением Всевышнему он занят. Например, в Тиша бе-Ав он проверял, идёт ли траур тех, кто произносит кинойс со слезами, от истины, ведь то, что написано в Шулхан Орух, должно исходить из истины, - и он бросал в их сторону щепки и смотрел на их реакцию.
Рассказывают, что однажды к Алтер Ребе в бейс мидраш пришёл в гости один цадик и увидел, как этот хасид бросает щепки. Он высказался: «Лучше бы таких хасидим не становилось больше». Алтер Ребе промолчал и ничего ему не сказал. А потом сказал ему: пойдём, выедем за городок. Взяли повозку и поехали, и вдруг гость увидел человека, сидящего у дерева, а из нор выходят множество кусачих муравьёв, поднимаются на него и кусают, настоящие тяжёлые мучения, а он сидит, плачет, молится и говорит Теилим. Гость увидел в нём еврея, стоящего в служении Всевышнему, и высказался: «Лучше бы таких хасидим становилось больше». Сказал ему Алтер Ребе: «Это тот же самый».
Снаружи этот хасид выглядел весельчаком, но он в точности знал, где те точки, в которые он должен вкладываться, и там он выжимал из себя максимум возможного. Каждый знает, где находится точка его служения, и именно в ней он и должен трудиться, и как раз этого Всевышний требует от бейнони.
Поэтому человеку не следует опускать руки и говорить: «Скорее бы мне уже стало легко», наоборот - он должен дорожить тем временем, когда ему трудно. Известно выражение, что когда придёт Мошиах, мы встанем утром и побежим накладывать тфилин и молиться, и всё будет в радости и в приятности, - и тогда «мы затоскуем по дням изгнания». По чему затоскуем? По тем дорогим дням, когда трудно было наложить тфилин и трудно было учиться, а мы прилагали усилия. Тогда мы уже не сможем этого найти, ведь всё будет идти легко.
Итог: в этой части мы учили, что ценность служения именно в усилии, выходящем за рамки привычки, - добавочная минута дороже целого часа. Мы разобрали язык главы: «овед» - форма настоящего времени, он в середине войны с йецер а-ра, которого надо изгнать из «малого города»; а цадик называется рабом Всевышнего как имя-определение, «כמו שם חכם או מלך», «подобно имени мудрец или царь», - и мы уточнили, что оба этих примера указывают именно на самого цадика, который подчинил «царя старого и глупого» и которым правит «юноша бедный, но мудрый». Ещё мы учили, что у бейнони есть две ступени, «служащий Всевышнему» и «тот, кто Ему не служил», и что тот, против кого его йецер вообще не стоит из-за его природы, будь то в «делай добро» или в «отступи от зла», не имеет в этом никакого преимущества, а получил подарок, и он должен искать свою точку усилия, как рассказано о рабби Шмуэле Мункесе.
В следующей части мы с помощью Всевышнего продолжим изучение главы и разбор ступеней бейнони в служении Всевышнему.