В предыдущей части мы учили совет Алтер Ребе: приучить душу гнушаться злом, повторяя снова и снова приведённое там размышление (итбоненут). В этой части мы завершим тему: что это за гнушение и чем оно отличается от сигуфим (постов и самоистязаний), и почему именно в положительной стороне, в радости во Всевышнем, Алтер Ребе выбирает совсем иное выражение.
Гнушение злом, и чем оно отличается от сигуфим:
Речь здесь вовсе не о сигуфим. Сигуфим касаются того, что человеку действительно нужно, а здесь говорится об отказе от запрещённых страстей или от лишнего, в чём нет никакой необходимости, и в этом нет никакого самоистязания. Человек приучает себя к тому, что вкусная еда, в которой он не нуждается (пирожное, залитое кремом, чипсы и подобное, у каждого по его миру), станет для него совершенно противной. И тем более это касается прямо запрещённого, например запрещённых зрелищ.
Как именно приучают себя? Каждый раз, когда человек видит нечто подобное, пусть приучит себя сплюнуть в сторону, как человек, увидевший вещь, вызывающую тошноту. Это не демонстрация наружу и не жест в адрес окружающих, и вовсе не нужно, чтобы кто-то это замечал: это лишь его собственное внутреннее ощущение, для себя самого. И когда он повторяет это снова и снова, оно впечатывается в его душу, пока зло не станет ему по-настоящему отвратительно, как говорит Алтер Ребе: "יהא נמאס קצת באמת" ("станет ему немного по-настоящему противно").
[Стоит подчеркнуть: это гнушение не имеет ничего общего с подавленным настроением или унынием. Это ощущение отвращения к самой вещи. Человек не ест то, что ему омерзительно; а после того, как он приучил себя, что эта вещь противна в его глазах, он рад, что не прикоснулся к ней, и даже жалеет того, кто это ест, как жалеют человека, который достаёт еду из мусорного ящика. Это не приходит в один день, а только привычкой и упражнением, пока даже лишнее не станет ему противным.]
После отрицательной стороны Алтер Ребе переходит к положительной: "וכשירגיל לשמח נפשו בה'" ("и когда он приучит себя радовать свою душу во Всевышнем") - радоваться Б-жественному, заповедям, праздникам. Каким образом? "על ידי התבוננות בגדולת ה'" ("посредством размышления о величии Всевышнего"): когда он будет много размышлять о величии Всевышнего, он поймёт, что это и есть то, что радует и оживляет душу.
И здесь нужно вглядеться в выражения. Об отрицательной стороне Алтер Ребе написал, что, когда человек приучит себя гнушаться злом, зло "станет ему немного по-настоящему противно". А о положительной стороне он не пишет, что человек "станет немного по-настоящему радостным", а пишет: "הרי באתערותא דלתתא אתערותא דלעילא" ("ведь через итарута дилетата, пробуждение снизу, приходит итарута дилеила, пробуждение свыше"). Когда человек пробуждает свою душу снизу, множеством размышлений о том, что приводит к радости во Всевышнем, это пробуждается и свыше, и Всевышний действует в нём так же, как он действует в себе сам.
Как известное объяснение Бааль Шем Това на стих "ה' שומרך ה' צלך על יד ימינך" ("Всевышний хранит тебя, Всевышний - тень твоя по правую руку твою"): Всевышний есть тень человека. Подобно тому, как идущий в солнечный день делает движение рукой, и тень немедленно делает то же самое движение, так и "Всевышний - тень твоя". Если человек хочет, чтобы Всевышний сделал с ним что-то, это зависит от него самого: человек делает, а Всевышний, как "тень", делает то же. Если человек пробудит в себе снизу желание радоваться Б-жественному, Всевышний сделает так, что эта радость в Б-жественном будет у него по-настоящему.
А почему в положительной стороне это не происходит само собой? Потому что дела мира и его страсти находятся в нашем мире, знакомы нам и составляют часть повседневности; поэтому, когда человек приучает себя гнушаться ими и отдаляться от них, это в его власти, он способен воздействовать на себя и достичь такого состояния. Но Б-жественность отвлечена от нашего сознания, и не в нашей власти, чтобы от одного лишь множества мыслей о ней мы внезапно начали её любить. Без сиата дишмая, помощи свыше, само это не придёт, и поэтому именно здесь необходима итарута дилеила.
И тогда может произойти нечто особое и редкое. Алтер Ребе пользуется выражением "וכולי האי ואולי" ("и при всём этом лишь, быть может"): быть может, после множества усилий, работы, вложенного труда, молитв и размышлений, "יערה עליו רוח ממרום" ("изольётся на него дух свыше"), то есть Всевышний изольёт на него Б-жественный дух сверху, "ויזכה לבחינת רוח משרש איזה צדיק שתתעבר בו לעבוד ה' בשמחה אמיתית" ("и он удостоится аспекта руах от корня какого-либо цадика, который воплотится в нём, чтобы служить Всевышнему в истинной радости").
Что это означает? Цадиком он ведь не станет, ибо этого уровня достигает лишь тот, кто изначально создан в качестве цадика, а он создан быть "бейнони", средним. Но он может удостоиться того, что от корня истинного цадика, у которого есть полный корень праведности, спустится и облечётся в него аспект руах. Именно руах, а не аспект нешама (из уровней нефеш, руах, нешама, хая, йехида), и это уровень выше, чем нефеш. Этот руах воплощается в нём и поднимает его душу на высшее состояние, так что у него действительно будет любовь к Б-жественному и истинная радость в служении Всевышнему.
И для цадика в этом нет никакого ущерба. Душа духовна и бесконечна, от неё можно взять, а она остаётся целой: как огонь, от которого зажигают другой огонь, и исходное пламя нисколько не убавляется от того, что от него зажгли ещё одну свечу.
И здесь следует различать разные виды нисхождения души:
Гилгуль, перевоплощение души: душа снова спускается в мир, и иногда она спускается потому, что не завершила здесь всего возложенного на неё.
Нисхождение ради нужд поколения: иногда цадик, уже завершивший всю свою работу, посылается в мир снова, не для себя, а чтобы помочь людям своего поколения.
Воплощение только руах (итабрут): а иногда спускается не вся душа, а лишь руах цадика, и он облекается в бейнони, который трудится и работает изо всех сил и жаждет, чтобы у него было истинное чувство. И Всевышний облекает в него этот руах, а он получает его как подарок.
Однако этот подарок остаётся условным: как он пришёл через итарута дилетата, так и дальнейшее его пребывание зависит от того, продолжит ли человек свою работу. Перестанет трудиться - перестанет получать; а будет продолжать свою работу, будет и дальше удерживать это, и тогда клятва исполнится в нём по-настоящему.
Алтер Ребе приводит на это стих: "כדכתיב שמחו צדיקים בה'" ("как написано: радуйтесь, цадиким, во Всевышнем"), и здесь нужна точность. В предыдущем стихе сказано "цадик" в единственном числе, а сразу затем сказано "цадиким", во множественном. Как они внезапно стали многими? Дело в том, что "цадиким" указывает и на исходного цадика, и на бейнони, удостоившегося этого озарения и ставшего подобным цадику. И этим "ותתקיים בו באמת השבועה שמשביעים תהי צדיק" ("исполнится в нём по-настоящему та клятва, которой заклинают: будь цадиком").
Итог: каждую душу перед её нисхождением в мир заклинают "будь цадиком", и хотя не каждому человеку дано быть цадиком, эту клятву можно исполнить постепенно, по этапам:
Упражнение в ощущениях цадика: цадиком он не станет, но человек должен приучать себя к ощущениям цадика, который по-настоящему гнушается злом. Ежедневным упражнением: каждый раз, когда он видит запрещённое или еду лишней страсти, пусть приучает себя, чтобы это было противно в его глазах. И даже если на этом этапе это всего лишь "воображение" и вещь на самом деле ему ещё не противна, он всё же исполняет этим клятву "будь цадиком" в той мере, которая возможна с его стороны.
Привычка становится второй природой: понемногу можно продвинуться к следующему этапу, на котором привычка становится второй природой, и у человека действительно возникает новая природа: гнушение злом.
Итарута дилеила: и после всего труда - "и при всём этом лишь, быть может" - изольётся на него дух свыше, и воплотится в нём аспект руах от корня какого-либо цадика, чтобы служить Всевышнему в истинной радости.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в четырнадцатой главе и дальнейшее объяснение служения бейнони.