В предыдущей части мы остановились на том, что суть человека определяется заранее, при его создании. Добавим здесь ещё одну деталь: и умственный уровень человека, будет он умным или глупым, тоже определён заранее, и это не отдано его выбору. Но необходимо подчеркнуть: к исполнению Торы и мицвот это отношения не имеет, речь идёт лишь о понимании в делах этого мира.
Более того: иногда именно люди с невысоким умственным уровнем исполняют мицвот с простотой и цельностью, и ецер ѓо-ра не может запутать их умственными доводами. Они не впечатляются никакими хитроумными рассуждениями, и ответ их таков: так меня воспитали и так я знаю. Выходит, что как раз отсутствие умственной изощрённости способно приблизить человека к Торе и мицвот. Мы знаем немало простых евреев, которые не разбираются в том, что выходит за пределы простоты, и живут свою жизнь просто, и к Торе и мицвот это никак не относится.
*
До сих пор мы учили, что уровень цадика доступен не каждому: тот, кто не был создан для этого, праведником стать не может. Но каждую нешаму при её спуске в этот мир заклинают: «тѓей цадик ве-аль тѓей раша» - «будь праведником и не будь злодеем». Отсюда два вопроса:
Праведников мало. Даже если включить в счёт праведников уровня «цадик ве-ра ло», о которых приводилось число восемнадцать тысяч, то в сравнении с четырнадцатью миллионами евреев это вообще не соотношение: речь идёт о тысячах, а не о миллионах. И если почти все к этому уровню не относятся, почему заклинают всех: «будь праведником»? Как можно требовать от человека то, что к нему вообще не имеет отношения?
Есть правило: «би-хлаль матаим мане» - в двухстах уже включена сотня. У кого есть двести, тому не нужно отдельно давать сто, ведь двести включают в себя сотню. А если человека заклинают «будь праведником», то само собой понятно, что он не будет злодеем. Зачем же тогда этот повтор, зачем сказаны обе стороны: и «будь праведником», и «не будь злодеем»?
Стоит добавить уточнение в самом слове «машбиим» (заклинают): швуа (клятва) происходит от слова сова, насыщение. Так сказано в мидраше о месяце тишрей, что он называется седьмым, потому что насыщен праздниками - Рош ѓа-Шана, Йом Кипур и Суккот, - а поскольку месяцы считают от нисана, он и выходит седьмым. «Швии», «швуа» и «сова» - одно и то же понятие: когда нешаму заклинают «будь праведником», ей вместе с этим дают и способность к этому. И вопрос усиливается: как можно дать такую способность тому, кто к этому уровню вообще не относится?
Здесь Алтер Ребе открывает нам замечательную вещь: даже человек, который не может быть праведником, обязан всю свою жизнь приучать себя к чувствам праведника. Это не подлинные чувства, и праведником на деле он не становится, но именно это от него и требуется:
В аспекте «делай добро»: любовь к мицвот - удел праведников, и у бейнони такой любви нет. И всё же от него требуется приучать себя к тому, чтобы каждую мицву и каждый праздник принимать с радостью. Это и есть «будь праведником».
В аспекте «отвернись от зла»: приучать себя к тому, что такое-то влечение мерзко и отвратительно, плохо и недопустимо, и настолько вложить это в своё сознание, чтобы, когда это влечение встанет перед его глазами, он сразу почувствовал в сердце, что это отвратительно и он на это не способен.
А если ему не удалось достичь «будь праведником», то есть не удалось приучить себя к какому-то чувству любви к мицвот или к какому-то отвращению к прегрешениям, то по крайней мере «не будь злодеем» - чтобы не споткнуться ни в мысли, ни в речи, ни в действии. Этим отвечают на оба вопроса. А в конце главы Алтер Ребе добавит, что если человек будет продолжать эту работу, то возможно (хотя это и не обещано), что Всевышний включит его в число тех, кто изначально не был создан праведником, и всё же в них облачится мощь праведника, и он удостоится более высокого уровня.
Слова Алтер Ребе в главе: «ובזה יובן כפל לשון השבועה תהי צדיק ואל תהי רשע, דלכאורה תמוה, כי מאחר שמשביעים אותו תהי צדיק, למה צריכים להשביעו עוד שלא יהיה רשע?» - «И этим понятен двойной язык клятвы: „будь праведником и не будь злодеем“, что на первый взгляд удивительно: ведь если его уже заклинают „будь праведником“, зачем нужно заклинать ещё и тому, чтобы не был злодеем?» Повтор как будто излишен: если его заклинают быть праведником, то злодеем он наверняка не будет, и довольно было бы первой половины клятвы. В этом вопросе заключён и второй, прямо не высказанный: как вообще можно требовать от человека быть праведником, ведь не каждый для этого создан.
«אלא משום שאין כל אדם זוכה להיות צדיק, ואין לאדם משפט הבחירה בזה כל כך להתענג על ה' באמת ושיהא הרע מאוס ממש באמת» - «Но потому, что не каждый человек удостаивается быть праведником, и у человека нет в этом настоящего права выбора: наслаждаться Всевышним по-настоящему и чтобы зло было по-настоящему ему отвратительно». Не каждый удостаивается уровня цадика: есть тот, кто создан с таким потенциалом, но почти все созданы без него. И свободы выбора в этом у человека нет: он не может решить, что с этой минуты он придёт к подлинному наслаждению Божественностью, ведь он вообще не находится на том уровне, где ощущают Божественность, - откуда же у него возьмётся истинное наслаждение ею. И точно так же не в его выборе, чтобы зло было ему по-настоящему отвратительно, пока он находится внутри мира, который почти весь зло.
«ולכן משביעים שנית אל תהי רשע על כל פנים» - «И поэтому заклинают второй раз: по крайней мере не будь злодеем», ибо в этой части клятвы «שבזה משפט הבחירה והרשות נתונה לכל אדם» - «в этом право выбора и свобода даны каждому человеку». Как объяснялось в начале главы, каждый человек в любое время и в любой час может уберечь себя, «למשול ברוח תאוותו שבלבו ולכבוש את יצרו, שלא יהא רשע אפילו שעה אחת כל ימיו» - «властвовать над духом своего влечения в сердце и одолеть свой ецер, чтобы не быть злодеем ни на один час за всю свою жизнь». Нет человека, который мог бы заявить: «я не был в состоянии». Каждый может совладать со своим влечением, даже когда оно горит как огонь, и сказать: я понимаю, что это отрывает меня от Всевышнего, а я не хочу от Него отрываться.
«בין בבחינת סור מרע» - «как в аспекте „отвернись от зла“»: даже если влечение тянет его к дурному, он способен в этом устоять.
«בין בבחינת ועשה טוב» - «так и в аспекте „и делай добро“»: даже если влечение говорит ему не исполнять предписывающую мицву, он может преодолеть свою лень, встать и сделать. Человеку нужно встать утром и прочесть «Шма» в положенное время, а он очень устал и нет у него сил подняться, - но время пришло, и он способен превозмочь себя, встать и прочесть. И он не может сказать «я не смог»: ведь факт, что если бы ему принесли что-то очень желанное, он встал бы на два часа раньше и ждал.
«ואין טוב אלא תורה» - «и нет добра, кроме Торы». Хотя учиться Торе без перерыва очень тяжело, настолько, что битуль Тора относится к тем вещам, о которых сказали наши мудрецы, что «нет человека, который спасался бы от них каждый день», - но и в этом человек может превозмочь себя в любое время, «דהיינו תלמוד תורה שכנגד כולן» - «то есть изучение Торы, которое равноценно всем».
«אך אף על פי כן צריך לקבוע לו עתים גם כן לשית עצות בנפשו להיות מואס ברע» - «но при всём том нужно ему установить также определённые времена, чтобы искать в своей душе средства к тому, чтобы гнушаться злом». Хотя уровень цадика не отдан его выбору, на человека возложено установить для себя определённые времена и искать в своей душе решения и советы, как прийти к отвращению от зла, и размышлять о том, что к этому приводит. Это как с пищей, которую человек очень любит: если он один раз побывает на производстве и увидит, как её делают, он к ней больше не прикоснётся. В рекламе ему показывают только красивую упаковку и блестящую сторону, а другую сторону не показывают; а когда он увидит, как продукт изготовлен, он станет ему отвратителен. И так же тот, кто работает где-то машгиахом и видит, что попадает внутрь продуктов, - иногда он вовсе перестаёт их есть.
«כעצת חכמינו ז"ל» - «по совету наших мудрецов, благословенна их память». Здесь Алтер Ребе приводит два вида влечений, в которых человек может превозмочь себя с помощью определённых советов.
Первый - в отношении влечения к женщинам. Когда ецер разгорается и влечёт его, пусть задумается над тем, что сказали мудрецы: «כגון בעצת חכמינו ז"ל אשה חמת מלאה צואה כו'» - «женщина есть мех, наполненный нечистотами, и тому подобное». «Хемет» - это бурдюк или мешок. Пусть человек задумается, к чему он, собственно, влечётся: если бы он увидел внутренность тела и все его выделения, он не смог бы вынести даже близости к ним.
В связи с этим приводится история в Гемаре, из которой видно, как именно женщина, и притом нееврейка, укрепила этот подход. Цезарь сказал Рабану Гамлиэлю: «Бог ваш - вор», ведь написано «и навёл Всевышний на человека сон», и Всевышний взял одно из его рёбер: усыпил человека, забрал у него часть и создал из неё женщину. Сказала ему его дочь: «швикей, ана маѓадарна лей» - «оставь Рабана Гамлиэля, я ему отвечу». Сначала она ответила, что предпочтительнее вор, который крадёт серебряный сосуд, а взамен возвращает золотой. Сказал ей цезарь: «эла лишкелей бе-ѓадья» - если Он хотел дать нечто хорошее, почему забрал втайне? Надо было сказать человеку, что Он желает дать ему нечто хорошее, и взять у него открыто.
Сказала она ему: «айти ли умца де-бисра» - «принесите мне кусок сырого мяса», на который совсем неприятно смотреть, слегка обжарила его на огне со всех сторон и подала цезарю поесть. Сказал цезарь, что он не в состоянии это есть, поскольку видел, как это выглядело раньше, и ему противно. Сказала она ему: вот так же, если бы Адам увидел, из чего создана женщина, она была бы ему отвратительна и он не захотел бы на неё смотреть, - поэтому это и было сделано так, чтобы он не видел. Отсюда и вывод: человек должен задуматься, что то, что стоит перед ним, есть не более чем «мех, наполненный нечистотами».
И действительно объясняется, что если бы Всевышний оставил это влечение подлинной природе человека, как он есть сам по себе, он вовсе не влёкся бы к этому, а гнушался бы, и браков в мире не было бы вообще. Но поскольку «Он повелел, и возникло», Всевышний вложил в сердце человека это желание и это влечение, чтобы у мира было продолжение, в том, что касается жены и детей; только возможно, что человек использует это желание для вещей нехороших. Поэтому, когда дело доходит до того, что нехорошо, нужно ввести в своё сознание подлинные сведения о том, что стоит перед ним.
«וכהאי גוונא» - «и тому подобное»: то есть и другие размышления, с помощью которых человек может выработать в себе отвращение к этой вещи. И так же со всякими лакомствами и деликатесами: они выглядят красиво, в пять слоёв крема, - а пусть человек задумается, во что они превратятся: через пять минут они станут «мехом, наполненным нечистотами», и к этому он влечётся? У кого есть сила воображения, тот сразу видит результат и не может это есть, ведь он ест не саму вкусную вещь, а то, во что она превратится. «וכן כל תענוגי עולם הזה, החכם רואה הנולד מהן, שסופן לרקוב ולהיות רמה ואשפה» - «и так же все наслаждения этого мира: мудрый видит, что из них происходит, ведь в конце они сгниют и станут червём и отбросами». Вот это и есть, когда человек приучает себя быть как праведник, гнушающийся злом: по-настоящему он не гнушается, но от того, что он много об этом размышляет, ему легче устоять перед влечением.
Это примеры в аспекте «отвернись от зла», и подобным образом в аспекте «и делай добро»: пусть человек размышляет о вещах святости, насколько они приятны и хороши. Когда приходит праздник или шаббат, пусть радует себя, чтобы полюбить шаббат и полюбить тфилин, и пробудит в своём сердце чувство любви к этому - «וההפך להתענג ולשמוח בה' על ידי התבוננות בגדולת אין סוף ברוך הוא כפי יכולתו» - «и наоборот: наслаждаться и радоваться Всевышнему посредством размышления о величии Бесконечного, благословен Он, по мере своих сил». И когда человек делает это по мере своих сил, он исполняет клятву «будь праведником», и именно это требуется от каждого: достичь хотя бы этого уровня.
Итог: в этой части мы разобрали два вопроса о двойном языке клятвы «будь праведником и не будь злодеем»: как можно заклинать каждого уровнем, который к нему не относится, и зачем нужен повтор, ведь «в двухстах включена сотня». Алтер Ребе объяснил, что у человека нет права выбора по-настоящему наслаждаться Всевышним и чтобы зло было ему по-настоящему отвратительно, и поэтому заклинают второй раз: «по крайней мере не будь злодеем», - а в этом выбор и свобода даны каждому человеку: и в «отвернись от зла», и в «делай добро», и в изучении Торы. И вместе с тем от человека требуется установить себе определённые времена и искать в своей душе средства, по совету мудрецов, чтобы гнушаться злом и чтобы наслаждаться и радоваться Всевышнему по мере своих сил, - этим он и исполняет «будь праведником».
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в продолжении главы и в её завершении и разберём, каким образом человек, изначально не созданный для уровня цадика, может удостоиться того, что в нём облачится мощь праведника.