В предыдущей части мы остановились на том, что даже кал шебекалим, самый низкий по своему духовному состоянию человек, готов отдать жизнь за святость Имени Всевышнего. В этой части мы увидим, как этот принцип превращается в аргумент, который каждый человек может сказать своему сердцу, и почему «мидат hа-бейнони - это мидат каждого человека» (уровень среднего доступен всем), и, с другой стороны, какая ступень от бейнони вообще не требуется.
Даже человек, который является кал шебекалим: как только он доходит до положения, в котором йецер hара уже не может соблазнить его и запутать утверждением, будто «ничего не произошло», он останавливается и говорит: я не хочу отрываться от Всевышнего. Выходит, что и кал шебекалим не хочет отрываться от Всевышнего. Он отрывается вправо и влево только потому, что не обращает на это внимания и не считает, что отрывается. Но в тот самый момент, когда он осознаёт, что речь идёт о связи или об отрыве, и он тоже не хочет отрываться.
Значит, говорит себе бейнони: разве я хуже, чем кал шебекалим? Если кал шебекалим в тот момент, когда у него есть осознание, что вопрос стоит о связи или об отрыве, готов заплатить за связь даже ценой собственной жизни, то я не буду хуже него: и я готов себя остановить, ведь я не хочу отрываться.
И более того: кал шебекалим не знает правды. Ему кажется, что отрыв возникает только в том последнем вопросе, где нужна месирут нефеш, а во всех остальных 613 заповедях ему представляется, что ничего не случилось. Я же, в отличие от него, не запутан, я знаю правду: каждый грех - это разрыв. И если кал шебекалим готов отдать жизнь на той красной линии месирут нефеш, на кидуш hашем, то и я готов отдать жизнь за одну маленькую мысль, которая не соответствует воле Всевышнего.
Вот тот аргумент, который бейнони говорит своему сердцу, и именно он удержит его от падения. А если он вдумался в это и всё равно упал - значит, он хуже даже кал шебекалим, и добавить тут нечего. Ведь нормальный человек не хочет отрываться.
В выражении Алтер Ребе: «ואפילו קל שבקלים יכול למסור נפשו על קדושת ה'» - «и даже кал шебекалим может отдать свою душу за святость Всевышнего»: даже человек на самом низком уровне не хочет отрываться от Всевышнего, «ולא נופל אנכי ממנו בודאי» - «и я, конечно же, не ниже его»: если кал шебекалим готов умереть за кидуш hашем, неужели я не соберусь с духом, чтобы превозмочь себя и не оступиться?
А почему кал шебекалим не выдерживает испытание всегда? «אלא שנכנס בו רוח שטות» - «но что в него вошёл руах шетут», дух глупости. И этот дух глупости запутывает его в двух вещах:
«ונדמה לו שבעבירה זו עודנו ביהדותו ואין נשמתו מובדלת מאלקי ישראל» - «и кажется ему, что этим грехом он всё ещё остаётся в своём еврействе и душа его не отделена от Б-га Израиля»: руах шетут успокаивает его и говорит, что ничего не произошло, что душа его связана и всё в порядке, и выстилает ему дорогу, чтобы он продолжал, будто всё идёт как надо.
«וגם שוכח אהבתו להשם המסותרת בלבו» - «и к тому же он забывает свою скрытую в сердце любовь к Всевышнему»: путаница настолько велика, что он забывает, что в нём есть любовь к Творцу мира, и не обращает внимания на то, что поступает против воли Всевышнего.
И на это бейнони говорит: «אבל אני אינני רוצה להיות שוטה כמותו לכפור האמת» - «но я не хочу быть глупцом, как он, и отрицать истину». Я не глуп, как он. Он обращает внимание только на одну заповедь: «Я - Господь, Б-г твой» и «да не будет у тебя других богов передо Мною», а я обращаю внимание и на «чти отца своего», и на «помни день субботний», и на каждое речение, и на каждую деталь - потому что всё это одно и то же. В этом вся разница между мной и им: насколько широко человек распространяет это понимание. Но если он готов отдать свою жизнь, то и я готов отдать свою.
Этим же завершается и первая фраза главы: «мидат hа-бейнони - это мидат каждого человека». Каждый человек способен сказать своему сердцу этот аргумент, а значит, у каждого есть силы удержаться на этой линии бейнони и не оступиться.
«מה שאין כן בדבר המסור ללב» - «не так в том, что предано сердцу». Вырвать йецер hара из сердца, чтобы у человека вообще не было влечений, чтобы он был полностью нейтрализован и ему даже не нужно было бы справляться со всеми этими аргументами - это уже не мидат каждого человека, и не каждый способен в этом устоять. «דהיינו שיהא הרע מאוס מאוד בלב ושנאוי בתכלית שנאה» - «то есть чтобы зло было крайне отвратительно сердцу и ненавидимо предельной ненавистью», то есть быть на таком уровне ненависти ко злу, как цадик гамур, полный праведник, «או אפילו שלא בתכלית שנאה» - «или даже не предельной ненавистью», как цадик, который не полный праведник, - «הנה זה אי אפשר שיהיה באמת לאמיתו אלא על ידי גודל ותוקף האהבה לה' בבחינת אהבה בתענוגים להתענג על ה' מעין עולם הבא» - «это невозможно по-настоящему, истинно, иначе как через величие и мощь любви к Всевышнему в аспекте аhава бетаанугим, любви в наслаждениях, наслаждаться Всевышним подобно Миру Грядущему».
Человек, которому зло действительно отвратительно, живёт уже в Мире Грядущем и вкушает его, находясь ещё в этом мире. И это относится не к каждому человеку, а только к цадиким. Почему же они этого достигают? Потому что изначально Всевышний создал их с потенциалом прийти к этому. Не каждый может до этого дойти, а значит, и не от каждого это требуется.
«ועל זה אמרו רז"ל» - «и об этом сказали наши учители»: об этой ступени - аhава бетаанугим к Всевышнему, а из неё абсолютная ненависть ко злу - сказали наши учители: «עולמך תראה בחייך כו'» - «мир свой увидишь при жизни своей», то есть человек удостоился увидеть при жизни свой Мир Грядущий и жить в Ган Эден, ещё пребывая в этом мире. Это вещь редкая: «ואין כל כל אדם זוכה לזה» - «и не всякий человек этого удостаивается» в этом мире, вкусить истинное наслаждение Ган Эдена, «כי זהו כעין קבול שכר» - «ибо это подобно получению награды»: тот, кто уже в этом мире живёт истинной любовью к Б-жественности, любовью и наслаждением, тот уже получил награду за свою работу и перешёл на другой уровень.
Почему Алтер Ребе так расширяет здесь тему цадиким, которая не относится к делам бейнони? Потому что в этих главах он начинает отвечать на вопросы, поднятые в первой главе. В тринадцатой главе мы разобрали его ответ по поводу «раша», а здесь он приходит ответить ещё на один вопрос. В первой главе приводились слова Иова: «בראת צדיקים בראת רשעים» - «Ты создал праведников, Ты создал грешников», и возникла трудность: ведь Гемара говорит, что о душе, ещё до её спуска в тело, заранее определяется, будет ли человек мудрецом или глупцом, сильным или слабым, бедным или богатым, но «צדיק ורשע לא קאמר» - «о праведнике и грешнике не сказано», это заранее не определяется. Как же тогда Иов говорит «Ты создал праведников», если заранее не определяют, кто будет праведником? Это противоречие.
И здесь Алтер Ребе ведёт нас к ответу: «цадик ве-раша ло каамар» означает, что Всевышний не устанавливает заранее, что вот этот человек будет только исполнять заповеди и не согрешит; если бы Он так установил, то отнял бы у него силу выбора, а свобода выбора дана каждому человеку (без неё человек был бы как «робот»). Но хотя выбор дан всем и каждый может исполнять заповеди и каждый может совершать грехи, Всевышний создал души, в которых есть потенциал и способность прийти к состоянию цадиким - и это и есть «бараси цадиким», «Ты создал праведников».
И есть те, у кого это заметно с самого рождения, как у Моше Рабейну, о котором сказано: «наполнился весь дом светом», и как говорится: «буцин буцин микатфей йедиа» - мудрецы и праведники узнаваемы уже с малолетства. Правда, не у всех, кто рождён цадиком, это заметно всем: тот, кто сам цадик, способен распознать, кто цадик, но окружение не обязательно это различает. Во всяком случае, потенциал «Ты создал праведников» вложен в него изначально.
И вот завершение строки: «כי זהו כעין קיבול שכר, וכדכתיב 'עבודת מתנה אתן את כהונתכם' וגו' כמו שכתוב במקום אחר» - «ибо это подобно получению награды, и как написано: 'служением в дар даю вам ваше священство' и т.д., как объясняется в другом месте». Служение коhаним в Храме не есть лишь техническая работа кропления кровью и прочих служб; как говорит Зоhар, служение коhена - это внутренняя работа, работа бесконечной любви к Всевышнему. Коhен находится на высокой ступени, и у него есть раскрытая любовь к Всевышнему (и в этом тоже есть иерархия: коhаним и коhен гадоль). А коhаним рождаются коhаним, и об этом сказано: «служением в дар даю вам ваше священство» - священство даётся как дар свыше, и купить его за деньги невозможно.
[Был случай с человеком, который пришёл к раву купить священство за деньги. Сказал ему рав: невозможно. Тот решил, что рав хочет, чтобы он удвоил сумму, и добавил: заплачу больше, я хочу быть коhеном. Добавлял ещё и ещё, пока рав не спросил его: почему ты так этого хочешь? Ответил: мой отец был коhеном, и дед был коhеном, я тоже хочу быть коhеном!.. Но священство не покупается, и приобрести его невозможно - с ним рождаются.]
А значит, и ступень цадика - это дар свыше, и в этом смысл «Ты создал праведников». «ולכן אמר איוב 'בראת צדיקים', כדאיתא בתיקונים» - «и поэтому сказал Иов: 'Ты создал праведников', как приводится в Тикуним», в Тикуней Зоhар: «שיש בנשמות ישראל כמה מיני מדרגות ובחי'» - «что в душах Израиля есть несколько видов ступеней и аспектов». Изначально, до спуска души в мир, определяется её духовный потенциал. И здесь Алтер Ребе приводит часть тех аспектов, которые перечислены там: «חסידים גבורים המתגברים על יצרם מארי תורה נביאים כו' צדיקים כו' ע"ש» - «хасидим, гиборим, превозмогающие свой йецер, знатоки Торы, невиим и так далее, цадиким и так далее, смотри там». Объясняется, что этот перечень включает все мидот, соответственно всем сфирот и семи мидот:
хасидим - против мидат hа-хесед.
гиборим - превозмогающие свой йецер, против мидат hа-гвура.
марей Тора - владеющие Торой, против тиферет, которая есть мидат hа-эмет, мера истины.
невиим, пророки - против нецах и hод.
цадиким - против мидат hа-йесод.
Во всяком случае, для нашей темы важно вот что: цадиким - это такой род души, в котором изначально заложена способность дойти до состояния, когда зло отвратительно сердцу и есть аhава бетаанугим к Б-жественности.
Итог: в этой части мы изучили аргумент, который каждый человек может сказать своему сердцу. Если даже кал шебекалим готов отдать жизнь, лишь бы не оторваться от Всевышнего, и весь его изъян - это руах шетут, который внушает ему, будто этим грехом он всё ещё остаётся в своём еврействе, и заставляет его забыть о скрытой в нём любви, то тот, кто знает правду, что каждый грех есть разрыв, готов отдать жизнь даже за одну мысль, не соответствующую воле Всевышнего. Это и есть «мидат hа-бейнони - мидат каждого человека». А вот вырвать зло из сердца, чтобы оно было отвратительно и ненавидимо предельной ненавистью, возможно только через аhава бетаанугим, подобную Миру Грядущему, и это относится только к цадиким. Тем самым получен ответ на вопрос первой главы о словах Иова «Ты создал праведников»: Всевышний не определяет заранее поступки человека, но есть души, созданные с потенциалом к этой ступени, как «служение в дар» и как приводится в Тикуней Зоhар.
В следующей части мы займёмся тем, что всё же требуется от бейнони, тем, за чем «должен устремляться каждый человек»: быть осторожным в мысли, в речи и в действии.