После того как мы выяснили, каково место мозга и каково место сердца, обратим внимание, где находится сердце у бейнони ("среднего" человека). Бейнони не властвует над своим сердцем, и потому у него есть страсти; но он и не находится во власти сердца и не делает автоматически то, что сердце ему велит. Отсюда и выражение Тании "באמרו לליבו" ("говоря своему сердцу"): в его силах и в его возможностях убедить своё сердце, предложить ему то или иное объяснение, которое изменит состояние, в котором он находится.
В каждом грехе, к которому человека тянет, есть два соблазна, и оба должны присутствовать: если нет одного из них, человек этот грех не совершит.
Открытый соблазн: влечение к самому этому предмету. Его тянет к этой еде или к этому делу.
Скрытый соблазн: под поверхностью нужен ещё один соблазн, который держит первый. "Не волнуйся, ничего не произошло. Даже если ты это сделаешь, ты не отрываешься от Всевышнего, это не превращает тебя в нееврея, ты остаёшься евреем и остаёшься приняты в обществе, всё в порядке". Этот соблазн есть самообман, путаница, которую человек наводит сам себе, и потому он называется "руах штут" (дух глупости): человек сам себе затуманивает мозг.
И без этого самообмана он вообще не пал бы. Ведь, как будет объяснено в Тании дальше, в тот миг, когда человек преступает волю Всевышнего, он отрезан от Всевышнего, и нет разницы между малым грехом и большим. Это подобно человеку, подключённому к аппаратам, которого решили отключить: грех и есть само это отключение. Если бы человек знал и чувствовал, что в тот миг, когда он преступает волю Всевышнего, он разрывает свою связь с Ним, ему это и в голову не пришло бы, и дурное начало не смогло бы его убедить. Поэтому сначала йецер а-ра затуманивает ему мозг и говорит, что ничего не случилось, что все подключения продолжают работать как будто ничего не произошло; и только после того, как это ему удалось, он приходит с конкретным соблазном: ну а раз так, давай, сделай это.
Отсюда следует, что бейнони не может остановить процесс на уровне борьбы с самим открытым соблазном: он не может сказать про еду, что она невкусная, когда йецер а-ра говорит, что как раз вкусная. Но он может справиться со скрытым соблазном, который держит на себе всё дело: он скажет себе, что в словах дурного начала нет правды, будто "ничего не произошло", наоборот, если он совершит грех, он оторвётся от Всевышнего. Как только он это себе раскроет, он разрушит всё основание, на котором работает йецер а-ра, и тогда ему само собой будет легче не упасть в страсть. Именно эту мысль и объясняет здесь Алтер Ребе.
Стоит добавить: есть места, где приводится другой вид размышления, когда человек говорит себе: "Что, ты глупец? Всё, что тебе скажут, ты и делаешь?" Это как человек, которого спрашивают, зачем он совершил глупость, а он отвечает: "Мне так сказали", и ему говорят: а если бы тебе сказали прыгнуть с крыши, ты бы тоже прыгнул? Так и здесь: разве всё, что говорит тебе сердце, ты обязан исполнять? Такая мысль действительно способна остановить, но Алтер Ребе идёт не в этом направлении, а в направлении более высоком и глубоком: не "не падай, потому что такому умному человеку, как ты, падать не к лицу", а не падай, чтобы не оторваться от Всевышнего, и знай, что если ты грешишь, то каким бы по размеру ни был грех, ты оторвался.
Человек, стоящий перед соблазном, должен сразу же раскрыть своему сердцу, что дурное начало неправо в той глупости, которую оно ему говорит, "באמרו לליבו: אינני רוצה להיות רשע אפילו שעה אחת" ("говоря своему сердцу: я не хочу быть злодеем даже на один час"). Почему он не хочет? Казалось бы, он мог бы сказать: побуду злодеем всего один час, а потом сделаю тшуву.
Но ведь человек не согласится, чтобы его убили, даже если ему пообещают, что завтра его оживят, как в известной истории с Рабой и рабби Зейрой. И человек не согласится перерезать канат по обещанию: "Не волнуйся, отключись на один день, а завтра подключим заново", ведь кто сказал, что удастся подключить заново. А на деле бейнони вообще не должен доходить до такого торга: он просто владеет собой, владеет и мыслью, и действием. Счастлив тот, кто находится в таком состоянии, но это дело нелёгкое, это настоящая работа.
"כי אינני רוצה להיות מובדל ונפרד ח\"ו מהשם אחד בשום אופן" ("ибо я никоим образом не хочу быть отделённым и оторванным, не дай Б-г, от единого Всевышнего"). Если он станет злодеем, значит он оторвался от Всевышнего, а этого он не хочет. И здесь нет места уговорам "отключись на минутку", ведь человек не согласен отключиться от своей жизни даже на мгновение. А откуда известно, что грех отрывает? "כדכתיב: עונותיכם מבדילים וגו'" ("как написано: грехи ваши разделяют и т. д."). Каждый грех становится завесой, которая скрывает и разделяет, а это и есть разрыв. А то, что потом можно соединиться заново, это милость Всевышнего, Который снова нас соединяет, но это не значит, что в момент греха разрыва не было: в момент греха это был полный разрыв.
"רק אני רוצה לדבקה בו, נפשי רוחי ונשמתי, בהתלבשן בשלשה לבושיו יתברך שהם מחשבה דיבור ומעשה, בה' ותורתו ומצוותיו" ("но я хочу прилепиться к Нему, моя нефеш, мой руах и моя нешама, облекаясь в три Его, благословенного, облачения, которые суть мысль, речь и действие, во Всевышнего, Его Тору и Его заповеди"). Как человек прилепляет свою нефеш, руах и нешаму к Всевышнему? Через их облечение в три Б-жественных облачения: мысль, речь и действие. Три тройки, которые есть в этой фразе, каждый раз идут с другой стороны, и они в точности соответствуют одна другой:
"נפשי" ("моя нефеш"): название нижней части души человека, связанной с его силами действия, и потому "действие", а в параллельной тройке "и Его заповеди".
"רוחי" ("мой руах"): более высокая часть души, связанная главным образом с чувствами, а также с речью, как переводит Таргум: "ле-руах мемалела" ("дух говорящий"), и потому "речь", а в параллельной тройке "и Его Тора".
"ונשמתי" ("и моя нешама"): интеллектуальная, мыслительная часть человека, и потому "мысль", а в параллельной тройке "во Всевышнего", в саму Б-жественность.
Порядок в первой тройке идёт от легкого к тяжёлому: сначала нефеш и действие, ведь справиться с дурным началом, чтобы не пасть в действии, легче, чем справиться с ним, чтобы не пасть в мысли, и это несмотря на то, что действие есть результат мысли и речи. А в тройке "во Всевышнего, Его Тору и Его заповеди" порядок идёт сверху вниз. Порядок в двух направлениях покрывает все возможные состояния.
[Стоит подчеркнуть: падение вообще не свойственно бейнони, ни в действии, ни в мысли, ведь бейнони не падает ни в чём, и, разумеется, он обязан остановить себя во всех трёх. И в этом разница между злодеем и бейнони: у злодея это реально существует и стоит "вот-вот", только он не осуществляет этого на деле, ведь злодей не обязан совершить грех в действии, достаточно того, что у него это существует как возможность; а у бейнони это не стоит даже как возможность, это для него совершенно исключено.]
Откуда же бейнони черпает эту силу? "מאהבה מסותרת שבלב כללות ישראל שנקראו אוהבי שמך" ("из скрытой любви, что в сердце всей общности Израиля, которые названы любящими Имя Твоё"). Эта скрытая любовь (ахава месутерет) есть у каждого еврея, и называется она "скрытой" в двух смыслах: скрыта извне, потому что дурное начало её заслоняет, и скрыта изнутри, потому что сама по себе она настолько глубока, что не выходит в раскрытие, а находится на огромной глубине.
А где мы видим, что все евреи любят Всевышнего? Давид а-Мелех говорит в Теилим "любящие Имя Твоё", и этим весь народ Израиля назван любящими Его. У одного это в раскрытии, у другого в сокрытии, но каждый еврей включён в общность Израиля, и все любят Всевышнего. Поэтому бейнони говорит своему сердцу: я люблю Всевышнего и никоим образом не хочу от Него оторваться.
Как мы уже сказали вначале, то, что приводит человека к падению, это не только влечение к конкретной вещи, а главным образом та самая глупость, которая говорит ему, что ничего не произошло. И вот, даже у человека, который всю жизнь падал в грехи справа и слева, есть "красный свет", есть граница, которую он не перейдёт: когда он стоит перед испытанием кидуш а-Шем, когда ему говорят сменить веру или умереть евреем. В большинстве случаев он будет знать, что делать, хотя всю жизнь ничего не исполнял. Почему именно там он останавливается? Потому что в этой точке дурное начало не может сказать ему ту самую глупость, что ничего не случилось и можно жить дальше; а поскольку сказать ему это невозможно, он само собой не падает. [И эта месирут нефеш искупает все его грехи, и, дойдя до такого состояния, он свят.]
Итог: в этой части мы учили о месте сердца у бейнони: он не властвует над своим сердцем, но и не находится под его властью, и отсюда его сила "говоря своему сердцу". Мы начали с двух соблазнов, которые есть в каждом грехе, открытого влечения и скрытой глупости, будто "ничего не произошло", и увидели, что бейнони борется именно со скрытым соблазном, раскрывая, что всякий грех отрывает его от Всевышнего, как написано: "грехи ваши разделяют". Мы разобрали три соответствующие друг другу тройки: нефеш-действие-заповеди, руах-речь-Тора, нешама-мысль-Б-жественность, а также источник силы бейнони в скрытой любви, что в сердце всей общности Израиля, и укрепление, которое даёт точка кидуш а-Шем.
Подробное объяснение скрытой любви мы оставим на главу 18 и далее.