Мы находимся в главе 14 книги Тания, лист 19б (страница 38). Эта глава продолжает то, что мы подробно изучали в двух предыдущих: в главе 12 Алтер Ребе дал определение, кто такой бейнони (средний человек), а в главе 13 мы узнали, что и внутри самой категории бейнони есть уровни, и там были приведены три общих уровня.
Суть определения ступени бейнони такова. Во всём, что касается мысли, речи и действия, бейнони безупречно осторожен, у него вообще не бывает падений, и в этом он подобен цадику. Но во всём, что касается сердца, внутренней стороны, его собственной сути, есть разные уровни, и по сути своей он подобен даже рашá (грешнику). На этом основании Алтер Ребе объяснил в главе 13, почему душу перед её спуском в мир заклинают: «היה בעיניך כרשע» ("будь в своих глазах как раша"). Смысл выражения "как раша" в том, чтобы человек считал себя бейнони: ведь по своей сути он подобен раше, а по исполнительной стороне подобен цадику.
Три уровня бейнони, которые мы изучили:
Бааль эсек (человек дела): бейнони, у которого есть ежедневное противостояние с соблазнами, которые он видит перед глазами и с которыми постоянно встречается. Они пытаются, а иногда и успевают поднять в его мозгу нежелательные помыслы. Но поскольку он бейнони, у него есть сиата дишмая, Всевышний ему помогает, и он успевает это оттолкнуть и не задерживаться на этих мыслях по своей воле. Это низшая ступень бейнони.
Йошев оэль (сидящий в шатре Торы): тот, кто сидит и учит Тору, чья голова занята учением, и поэтому страсть не так поднимается в его мозг, и противостояние ему легче. У него это происходит силой власти разума над сердцем.
Молящийся бейнони: и особенно тот, о ком сказано "если бы человек молился весь день", как считал о себе Рава. Это бейнони, у которого есть чувство, и притом раскрытое чувство любви к Всевышнему, и тогда даже сердце его не пробуждается ни к какому желанию. Поэтому Раве казалось, что он бейнони, хотя в действительности он был цадиком: у бейнони на такой ступени расстояние до цадика сокращается настолько, что его трудно различить.
После того как Алтер Ребе определил, что такое бейнони, и назвал общие уровни внутри этой категории, в главе 14 он переходит к практическому указанию для каждого и каждого, и открывает главу словами: "והנה מדת הבינוני היא מדת כל אדם ואחריה כל אדם ימשוך" ("и вот, мера бейнони есть мера каждого человека, и за ней каждый человек потянется"). То есть эта мера бейнони, осторожность в каждое мгновение в мысли, речи и действии, чтобы не пасть ни в чём, что противоречит воле Всевышнего, подходит любому человеку, кем бы он ни был. А раз каждый к ней причастен и каждый способен её достичь, то "и за ней каждый человек потянется": он обязан потянуть себя, чтобы действительно прийти в такое состояние.
Здесь стоит подчеркнуть интересную точность его языка: то, что относится к каждому и что каждый не только должен желать, но и способен исполнить, Алтер Ребе называет "мидат ѓабейнони", мерой бейнони, а не "мадрегат ѓабейнони", ступенью бейнони. В чём разница между "мида" (мерой) и "мадрега" (ступенью), и почему он точно выразился, что мера бейнони есть мера каждого человека? Я слышал на это замечательное объяснение.
В качестве предисловия напомним то, о чём мы говорили на прошлых уроках: бейнони, это не просто тот, кто не падает в грех на практике, а тот, у кого само желание грешить исключено в его душе. Как мы учили в главе 11 о "раша ветов ло": может быть человек, который вообще не грешит на практике, и всё же называется "раша ветов ло", потому что грех у него не исключён. Хотя это высокая ступень, он называется рашá, ибо возможность греха у него не отпала.
Если так, то бейнони, который выше этого, обладает такой кабболас ол малхус шомаим (принятием на себя бремени Небесного царства), что для него это совершенно немыслимо. Каждый человек может найти в своей душе грехи, которые для него немыслимы и вообще не придут ему на ум, в отличие от других грехов, которые человек "попирает пятками" (выражение Раши), то есть привык к ним и не придаёт им значения. У бейнони же всё, что противоречит воле Всевышнего, так же немыслимо, и сказать, что это доступно каждому, значит сказать о вещи редчайшей.
Именно поэтому Алтер Ребе не говорит, что ступень бейнони есть ступень каждого человека: "бааль мадрега", человек ступени, это тот, кто находится на высоком уровне, а бейнони, у которого грех исключён в самой душе, это обладатель особой ступени. Но "мера бейнони", техническая, практическая его сторона, то, что на деле он не грешит ни в чём: ни в мысли, ни в речи, ни в действии (хотя у самого бейнони есть ещё и сторона сердца и чувства, в которой он поднимается и к которой стремится), это действительно мера каждого человека. Поэтому "и за ней каждый человек потянется": каждый должен потянуть себя хотя бы к этому, и в любое мгновение суток человек может сказать себе: сейчас я могу быть бейнони и не пасть ни в чём, что касается мысли, речи и действия.
Сразу же в следующих строках Алтер Ребе объяснит, что человек должен себе разъяснить и над какими пунктами ему следует размышлять, чтобы получить в этом силы и действительно не пасть.
Один из чассидим в своём разъяснении к этой главе обратил внимание, что Алтер Ребе трижды повторяет здесь слово "адам" (человек): "мера каждого адама", "и за ней каждый адам потянется", "что каждый адам может быть бейнони". Этим подчёркивается, что тот, кто не бейнони, просто не "адам". Преступающий волю Всевышнего не входит в понятие "человек"; а если ты хочешь быть человеком, то мера бейнони есть мера каждого человека, и тот, кто называется "адам", обязан быть бейнони. И как известно, "адам", это особое наименование Израиля, как сказали наши мудрецы: "אתם קרויים אדם" ("вы называетесь адам").
"שכל אדם יכול להיות בינוני בכל עת ובכל שעה" ("что каждый человек может быть бейнони в любое время и в любой час"): не бывает такого положения, при котором человек мог бы сказать: в этот миг я не был способен быть бейнони, я обязан был согрешить, это было выше моих сил. Такого нет: в любое время и в любой час, в каждую секунду дня это в его руках.
И речь не о том, чтобы бейнони гнушался злом: "כי הבינוני אינו מואס ברע" ("ибо бейнони не гнушается злом"). Он не таков, как цадик, о котором мы учили целую главу: цадик, соответственно мере своей любви к Всевышнему, гнушается и ненавидит всё злое. Бейнони не таков, чтобы при виде дурного сам собою испытывал отвращение, "שזהו דבר המסור ללב" ("ибо это дело, отданное сердцу"): отвращение ко злу означает, что сердце находится в ином состоянии, а бейнони по своей сути подобен раше, и в его силах желать определённых вещей. "ולא כל העתים שוות" ("и не все времена равны"): человек не всегда находится в одном и том же душевном состоянии. Иногда он гнушается злом больше, иногда меньше, иногда его влечёт, иногда нет; есть грехи, которыми он действительно гнушается, а есть такие, которыми гнушается не так сильно.
Так что же требуется от каждого человека? "אלא סור מרע ועשה טוב" ("но лишь: удаляйся от зла и делай добро") в практической, исполнительной стороне: чтобы он не пал ни в одном грехе, 365 запретительных заповедей, и чтобы делал всё, что от него требуется, 248 повелительных заповедей, и всё это "דהיינו בפועל ממש, במעשה דיבור ומחשבה" ("а именно на деле в буквальном смысле: в действии, речи и мысли"). То есть когда речь о мысли, речи и действии, а не о сердце и чувстве, "שבהם הבחירה והיכולת והרשות נתונה לכל אדם" ("в которых выбор, возможность и право даны каждому человеку") действовать, говорить и думать даже наперекор влечениям своего сердца и самому своему характеру.
У человека есть свобода выбора и есть способность, и он не может сказать: "я не в состоянии". Даже если сердце его со всей силой требует определённого желания, самого дурного и низкого, в его силах сказать сердцу: я этого не сделаю. Да, мне хочется, но я не сделаю: сдержусь и не посмотрю, не скажу, не подумаю и не исполню, и так в каждой вещи.
И вот язык Алтер Ребе: "כי גם בשעה שהלב חומד ומתאווה איזו תאווה גשמית בהיתר או באיסור ח"ו יכול להתגבר ולהסיח דעתו ממנה לגמרי" ("ибо даже в тот час, когда сердце жаждет и желает какого-либо материального желания, дозволенного или запрещённого, не дай Б-г, он может превозмочь и полностью отвлечь от него своё внимание"). Речь и о материальном желании дозволенного, например о кошерной еде с самым строгим кашрутом, которую он ест ради удовольствия, и о желании запрещённого, когда ему хочется съесть запрещённую пищу, не дай Б-г. Даже когда сердце горит и душа бушует, а особенно у бейнони низшей ступени, у бааль эсека, который вращается вне дома и чей глаз видит, в его силах превозмочь и полностью отвлечь своё внимание от этого предмета.
И кстати, отвлечение внимания (ѓесех ѓадаат), это та точка успеха, с которой бейнони следует начинать: не бороться с этим предметом и не думать о нём, а отвлечь от него внимание. Так много раз встречается в письмах Ребе как совет для самых разных положений, в которых оказывается человек: отвлеки от этого своё внимание, подумай, как отвлечься, думай о другом и не занимайся этим, и тогда само собой существующее желание осядет.
Отношение человека к своему сердцу:
Прежде чем увидеть, что именно должен сказать себе бейнони, чтобы действительно превозмочь желание, сделаем несколько предварительных замечаний. Прежде всего об отношении между человеком и его сердцем: властвует ли человек над своим сердцем, или сердце властвует над ним, или же он находится в промежуточном состоянии, когда он не властвует над сердцем и сердце не властвует над ним, и всё зависит от ежедневной работы. В этом, собственно, и состоит разница между цадиким, рашаим и бейноним.
Цадиким: они всегда властвуют над сердцем, сердце в их распоряжении, они решают, что сердце будет чувствовать, и поэтому сказано в мидраше: "цадиким подобны своему Создателю". Поэтому везде, где Танах упоминает цадиким, которые о чём-то думали или у которых сердце подало мысль, выражение таково, что человек сказал "к своему сердцу": в рассказе о потопе сказано "ויאמר ה' אל לבו" ("и сказал Всевышний к сердцу Своему"), разумеется, у Него нет материального сердца, просто Тора говорит языком, слышным для уха. И так же у цадиким: о молящейся Хане сказано "וחנה היא מדברת על לבה" ("и Хана говорила на сердце своё"), а о царе Давиде в книге Шмуэль "ויאמר דוד אל לבו" ("и сказал Давид к сердцу своему"). Цадик говорит своему сердцу, что чувствовать, он властвует над сердцем.
Рашаим: в точности наоборот, они находятся во власти своего сердца. Сердце, которое есть их йецер ѓара, властвует над ними, все их дурные чувства направляют их, и они вообще не способны это обуздать. Поэтому везде, где в Танахе сказано о рашаим, что они думали, выражение иное: "ויאמר עשו בלבו" ("и сказал Эсав в сердце своём"), а не "к сердцу своему": он говорит не к сердцу, а из сердца, его сердце говорит, и потому он произносит именно это. И так же о Ѓамане в Мегилат Эстер: "ויאמר המן בלבו" ("и сказал Ѓаман в сердце своём").
Вот в чём точка различия: цадик говорит к своему сердцу, а рашá говорит из своего сердца.
Итог: в главе 14 Алтер Ребе переходит от определения бейнони к практическому указанию для каждого и каждого: "мера бейнони есть мера каждого человека, и за ней каждый человек потянется". Мы обратили внимание на точность слова "мида" (мера), а не "мадрега" (ступень): ведь ступень бейнони, на которой грех исключён в самой душе, это особая ступень, но практическая мера, не пасть на деле в мысли, речи и действии, доступна каждому человеку, и в любое время, и в любой час. Ещё мы учили, что не от каждого человека требуют гнушаться злом, ибо это дело, отданное сердцу, и не все времена равны, но требуется "удаляйся от зла и делай добро" на деле в буквальном смысле, в чём выбор, способность и право даны каждому человеку, даже наперекор влечениям сердца и своему характеру. Также мы остановились на отношении человека к своему сердцу: цадик говорит к своему сердцу, а рашá говорит из своего сердца.
В следующей части мы займёмся местом бейнони в этом отношении между человеком и его сердцем, и тем, над чем человеку следует размышлять и что говорить себе, чтобы на деле превозмочь желание.