В предыдущей части мы учили о третьей ступени любви у бейнони (среднего человека), о любви, которая по сути своей принадлежит цадиким, но Всевышний дает возможность, чтобы она появилась и у бейнони. И тут возникает вопрос: почему она приходит к нему скрытым образом, почему нельзя дать ее открыто?
Ответ интересен: бейнони не цадик, и если бы любовь цадиким была дана ему открыто, он мог бы попасть в самодовольство и в ощущение собственной ешут (собственного «я»): «слава Богу, у меня есть любовь!» А в тот самый миг, когда человек попадает в самодовольство, он может упасть. Поэтому любовь дается ему так, что иногда он вообще не знает, что в нем есть: это в нем присутствует, но он об этом не ведает. В этом и смысл того, что бейнони порой достигает высоких ступеней: иногда без всякого осознания, а иногда и осознанно.
Рава как раз осознавал эту любовь в себе, и все же считал, что, несмотря на такое осознание, он всего лишь бейнони, а не на ступени цадика. Дальше в «Ликутей Тора» (кто пожелает, пусть посмотрит там в источнике) the Alter Rebbe приводит буквально те же выражения, что стоят перед нами здесь, в главе 13, и объясняет, что именно в этом была ошибка Равы.
Рядом с Равой the Alter Rebbe ставит рабби Йоханана бен Заккая, который в день своего ухода сказал о себе: «я не знаю, каким путем меня ведут», то есть не знаю, в ган эден или в геином. И ведь речь о рабби Йоханане бен Заккае, величие которого Гемара сравнивает с Моше Рабейну (жил сто двадцать лет, и еще множество сравнений, которые проводит между ними Гемара), как же может быть, что он не знает? Дело в том, что за всю свою жизнь у него не было свободной минуты, чтобы потратить ее на размышление, цадик он или бейнони; всю жизнь он думал: кто знает, может быть, по сути своей я вовсе не отношусь к тем высоким ступеням, а всего лишь бейнони, который молится. В день своего ухода он остановился и задумался, и сказал, что не знает, к чему он относится на самом деле, хотя, разумеется, он был среди цадиким. Этим объясняется и то, что происходило с Равой.
Сейчас мы подходим к завершению главы. Сначала обозначим направление мысли, а затем прочитаем внутри. На первый взгляд все сказанное до сих пор способно ввергнуть бейнони в отчаяние: даже если он достиг самой высокой своей ступени, ему говорят, что nefesh habahamis (животная душа) по-прежнему существует, и что все достигнутое им точечно, «לעתים מזומנים», «в определенные времена», как выражается Тания, и не более того. Так ради чего же он трудится? Более того: выходит, что в его служении как будто нет истины, ведь определение истинного в том, что оно остается и сохраняется.
Как известно, в этом и разница между буквами слова «אמת» (истина) и буквами слова «שקר» (ложь). Буквы «אמת» разложены по всему алфавиту: алеф в начале букв, мем в середине, тав в конце, то есть эта вещь проникает во все и никогда не прекращается. А буквы «שקר» стоят рядом друг с другом в самом конце алфавита, и у них нет опоры ни в начале, ни в середине. Истина есть то, что тянется всегда.
Придет тогда бейнони и скажет: если так, какая ценность во всем моем служении, если оно не истина? И на это дается интересное объяснение: действительно, по отношению к тем, кто выше тебя, это не истина, но в те мгновения, когда ты находишься в том, в чем находишься, ты прикоснулся к точке абсолютной истины. Абсолютная, бесконечная Божественная истина во всей своей полноте есть у Всевышнего, и всякий, кому удается прикоснуться к ней в какой-то одной точке, пусть даже это лишь точка во времени, в этой точке прикоснулся к самой истинной истине. А если потом животная душа взяла над ним верх и он упал, это не значит, что он к этому не относится; он должен работать над собой и заново прийти к тому же.
Прочитаем в словах the Alter Rebbe: «והנה מדת האהבה הזו האמורה בבינונים בשעת התפלה» («и вот, эта мера любви, о которой сказано у бейноним во время молитвы»), любовь третьей ступени, к которой бейнони приходит во время молитвы, «על ידי התגברות הנפש האלוקית כו'» («посредством усиления Божественной души и т.д.»), в источнике гвурот, то есть в бина, как мы учили. «הנה לגבי מדרגת הצדיקים עובדי ה' באמת לאמיתו - אין בחינת אהבה זו נקראת בשם עבודת אמת כלל» («и вот, по отношению к ступени цадиким, служащих Всевышнему подлинной истиной, эта любовь вовсе не называется истинным служением»). Когда сопоставляют бейнони, у которого все точечно и только во время молитвы, с цадиком, живущим в совершенно ином мире, любовь бейнони вообще не называется истинным служением. А почему? «מאחר שחולפת ועוברת אחר התפלה» («поскольку она проходит и исчезает после молитвы»): у цадика это постоянное состояние, а у бейнони состояние мимолетное и точечное.
И на это приводятся слова царя Шломо: «וכתיב שפת אמת תכון לעד, ועד ארגיעה לשון שקר» («и написано: уста правды утвердятся навек, а язык лжи лишь на мгновение»). То, что существует только на мгновение, то есть то есть, то нет, определяется как «язык лжи». Получается, что бейнони может, не дай Бог, подумать, будто он лжец, и что все, что у него есть, не настоящее, а притворство. Сама эта мысль приходит от йецера, но как его убедить, ведь на практике любовь действительно исчезает после молитвы, а правило гласит, что исчезающее не истинно?
И все же the Alter Rebbe его успокаивает: «ואף על פי כן לגבי מדרגת הבינונים נקראת עבודה תמה באמת לאמיתו שלהם, איש איש כפי מדרגתו במדרגת הבינונים» («и тем не менее по отношению к ступени бейноним это называется совершенным служением, их подлинной истиной, каждый по своей ступени в уровне бейноним»). По отношению к тому состоянию, в котором он находится, его служение называется служением полным и истинным.
Казалось бы, истина абсолютна, как же можно сказать: «у меня это истина, а у тебя не истина»? Вот здесь и вся суть: истина по сути своей абсолютна, и в таком виде она есть у Всевышнего. Человек может прикоснуться к ней и ощутить ее в той или иной дозе, но в той дозе, в которой он ощутил, в тот самый миг он прикоснулся к самому Бесконечному.
Два примера для наглядности:
Сладость яблока. В хасидуте сказано, что материальная сладость яблока, которую человек пробует и ощущает, берет свой источник в hishtalshelus (последовательном спуске миров). В мирах есть Божественные мидот, среди них мидат хесед, и в каждом из четырех общих миров, atzilus, брия, ецира и асия, есть свой аспект хесед: хесед де-ацилут, хесед де-брия, и так до хесед де-асия, пока это не спускается и не становится сладостью яблока. Все это одна линия: сладость яблока, более высокая сладость музыкального инструмента, несравненная сладость удивительной и глубокой умственной идеи, сладость Божественности и сладость ацилут. Но можно ли сказать, что сладость яблока и есть сам ацилут? Нет. После миллионов цимцумим она спустилась из ацилут и стала сладостью яблока, но это не ацилут, а лишь ничтожнейшая его часть.
Огонь. Можно ли в этом ограниченном мире указать на нечто неограниченное, что видно наглядно? Песок таков не является: он ограничен, просто мы не в силах его исчислить; и из того, что Тора говорит языком неисчислимости, понятно, что сам по себе он исчислим. И воды моря не таковы, ведь один из танаим сказал уже, что он в состоянии оценить, сколько в море капель. А вот огонь: от одной горящей свечи можно зажечь бесконечное число свечей, и свет первой свечи нисколько при этом не уменьшается. В отличие от всякой ограниченной вещи: из стакана воды, из которого я вынул каплю, эта капля убыла; из песка, из которого я взял немного, убыло ровно то, что я перенес в другое место.
И все же огонь не есть истинная бесконечность: он только огонь, а не вода и не воздух. Но в определенной мере он наглядно показывает то, что выше границы. В этом и разница между двумя примерами: в сладости яблока я не вижу хесед де-ацилут, я вижу яблоко, и только говорю, что оно спустилось оттуда через миллионы ступеней; а когда я вижу безграничность огня, я вижу саму безграничность. Правда, не во всей ее широте, ведь это огонь, а не вода, и будь это истинная безграничность, она была бы безграничной во всех измерениях. Но в том измерении, к которому я прикоснулся, я прикоснулся к истинной безграничности.
Так и в нашем вопросе: бейнони достигает во время молитвы любви к Всевышнему в определенной точке времени, на определенном эмоциональном уровне и в определенной дозе, но в этой самой дозе, в этой точке времени и на этой ступени перед ним раскрылась та самая точка подлинной истины. У цадика она присутствует во всем пространстве и во все время, а у бейнони точечно, но та точка, что есть у него, и есть настоящая точка, такая, какова она в своем источнике. Поэтому бейнони незачем отчаиваться и говорить: «значит, я не настоящий». Всякая точка, к которой ему удалось прикоснуться, это прикосновение к подлинной и бесконечной истине.
И вот язык the Alter Rebbe: «והריני קורא באהבתם שבתפלתם ג"כ שפת אמת תכון לעד» («и я называю их любовь в молитве тоже: уста правды утвердятся навек»), то есть, хотя любовь проходит, я читаю о ней «шфат эмет тикон лаад», «הואיל ובכח נפשם האלקית לחזור ולעורר בחינת אהבה זו לעולם» («поскольку в силах их Божественной души снова и снова пробуждать эту любовь всегда»). В потенциале, в силе, это есть у него постоянно, и все зависит от него: вложил усилие и постарался, любовь пробуждается заново; не вложил, не пробуждается, но в действительности она существует. А как ее пробудить? «בהתגברותה בשעת התפלה מדי יום ביום, על ידי הכנה הראויה לכל נפש כפי ערכה ומדרגתה» («усилением ее во время молитвы каждый день, через подготовку, подобающую каждой душе по ее мере и ступени»). Один готовится больше, другой меньше, и все по его мере и ступени.
Есть такая история. У рабби Акивы Эйгера, одного из великих своего поколения, написавшего множество комментариев на Гемару и книг вопросов и ответов, был внук, рабби Лейбеле, который приблизился к хасидут, а со временем и сам встал во главе хасидской династии. Он был учеником цадика из Коцка, и однажды спросил его: «Что мне сказать моему деду о том, что хасиды тратят столько времени на подготовку к молитве, пока доберутся до самой молитвы?» (Как известно, хасиды много занимались подготовкой к молитве: не встают утром и молятся сразу, а учатся перед молитвой, идут в микве и учатся, и лишь тогда им удается прийти к чувству в молитве. И как мы учили в одном из прошлых уроков, сами мудрецы Израиля создали подготовку к молитве: молитва это Шмоне Эсре, а перед ней установили Крият Шма, псукей де-зимра и утренние благословения, а позже добавились и другие подготовки.)
Ответил ему Ребе из Коцка: скажи ему так. Твой дед требует, чтобы у каждой вещи был источник в халахе, вот я и приведу ему источник в халахе. Человек нанял работника рубить дрова и платит ему за рабочий день, и приходит работник, а топор у него не заточен, и надо его точить, и он точит снова и снова, так что на одну заточку уходит два, три часа. Платит ли он ему за эти часы как за работу, или скажет ему: «я плачу только за то, что ты нарубил»? Халаха говорит, что за заточку топора он платит ему как за работу у него, и даже если большая часть дня прошла в заточке, а лишь к концу удалось нарубить одно дерево. Скажи своему деду: хасиды долго точат нож, пока им удается срубить дерево, и сама эта заточка часть того же самого дела.
Вот что имеет в виду the Alter Rebbe, говоря «подготовка, подобающая каждой душе по ее мере и ступени»: каждый готовится к молитве по-своему, но именно подготовка приводит к чувству любви к Всевышнему. А с того момента, как эта любовь всегда доступна тебе и зависит только от тебя, она уже существует в действительности.
«כי הנה מדת אמת היא מדתו של יעקב, הנקרא בריח התיכון המבריח מן הקצה אל הקצה, מרום המעלות ומדרגות עד סוף כל דרגין» («ибо мидат эмет это мера Яакова, называемая средним засовом, скрепляющим от края до края, от высших уровней и ступеней до конца всех ступеней»). А почему мера Яакова называется мерой истины? У Авраама авину один сын был Ицхак, но второй сын был Ишмаэль, и ему не удалось продолжить свою святость во всех своих сыновьях. У Ицхака авину один сын Яаков, а второй Эсав, и он тоже не продолжил свою святость во всех сыновьях. А у Яакова авину был не один сын и не два, а двенадцать, и все цадиким, шивтей Исраэль, шивтей Й-а. Поэтому он и называется мидат эмет: у него это проникает от начала и до конца, без перерыва.
И это «бриах хатихон», средний засов в Мишкане, скрепляющий от края до края. Мишкан был сделан из отдельных досок, и один засов, средний и внутренний, скреплял их все. Каждая доска держалась за засов в своей точке, и тем не менее каждая доска могла сказать, что держится за сам средний засов. Такова точка истины: истина от алеф до тав, и каждый держится за нее там, где он находится, и так, как он способен. И об этом сказано: «ובכל מעלה ומדרגה מבריח תוך נקודה האמצעית שלה, שהיא נקודת ובחינת מדת אמת שלה» («и в каждом уровне и ступени он проходит через ее срединную точку, которая есть точка и аспект ее мидат эмет»). «ומדת אמת היא נחלה בלי מצרים» («и мидат эмет это удел без границ»): у абсолютной истины нет границ и нет предела, до самых высших уровней, и в таком виде она есть у Всевышнего.
И отсюда: если бы мы сказали, что низшее не называется истиной по отношению к тому, что выше него, нам пришлось бы сказать так и о цадиким, ведь и у цадиким есть ступени, и цадик на низшей ступени не истина по отношению к цадику, который выше него; и так же ангел по отношению к ангелу, что выше него, и даже мир ацилут по отношению к мирам, что выше него. А так говорить неверно, ибо истина это одна точка, и каждая ступень держится за нее по своей мере.
«וכל מעלות ומדרגות שלמטה הן כאין לגבי מעלות ומדרגות שלמעלה מהן, כידוע ליודעי ח"ן, שמבחינת ראש ומוחין של מדרגות תחתונות הן למטה מבחינת עקביים ורגלי מדרגות עליונות מהן, וכמאמר רז"ל רגלי החיות כנגד כולן» («и все уровни и ступени, что ниже, как ничто по отношению к уровням и ступеням, что выше них, как известно знатокам сокровенной мудрости, что голова и мохин низших ступеней ниже пят и ног ступеней, что выше них, и как сказали наши мудрецы: ноги хайот против всех»), как известно изучающим Каббалу. Со стороны лестницы ступеней, конечно, есть высшее и есть низшее, и ноги высшей ступени выше головы ступени, что под ней. И тем не менее во все ступени без исключения проникает одна и та же точка истины.
А значит, бейнони не должен отчаиваться. Он должен знать: на каком бы уровне он ни оказался, и в какой бы точке чувства Божественности и святости он ни смог пробудить себя, пусть даже это была одна лишь точка времени, в эту точку времени он прикоснулся к абсолютной, подлинной истине; и ему остается сделать все возможное усилие, чтобы и в следующую точку времени снова ее раскрыть.
Подведем итог: в этой части мы учили, почему любовь цадиким у бейнони от него скрыта, чтобы он не пришел к самодовольству и ощущению собственного «я»; увидели, в чем было дело Равы и рабби Йоханана бен Заккая; разобрали вопрос, как мимолетная любовь называется «совершенным служением, их подлинной истиной», и выяснили, что в этой самой точке бейнони прикасается к абсолютной истине, как в примере сладости яблока в сравнении с наглядностью безграничного в огне; учили о ценности подобающей подготовки к молитве и о мидат эмет Яакова авину, «бриах хатихон, скрепляющий от края до края», за срединную точку которого держится каждая ступень по своей мере.
В следующей части мы, с Божьей помощью, перейдем к главе 14 «Ликутей амарим».