Прежде чем перейти к третьей ступени, уточним порядок изложенного, это довольно интересная градация:
Первая ступень: зло находится в сердце и даже поднимается в мозг.
Вторая ступень: в мозгу зла нет, потому что мозг занят изучением Торы и зло не поднимается, но в сердце оно есть. А поскольку осознание начинается с мозга, то когда мозг занят, человек вовсе не обязательно замечает, что происходит в его сердце: возможно, в сердце живут вожделения, а он о них не знает, так как занимает мозг другим.
Третья ступень: очень высокий уровень в бейнони (в «среднем» человеке), когда и в сердце зла в данный момент нет, бейнони удалось усыпить нефеш а-бахамит (животную душу) также и в сердце.
Такое состояние бывает в те минуты, когда человеку удаётся пробудить в себе любовь к Всевышнему, например во время молитвы. Ведь невозможно, чтобы в сердце человека одновременно жили две противоположные любви; и если ему удалось пробудить настоящую любовь к святости, значит, в этот самый час любви к мирским делам просто нет. А когда он удерживается в этой любви час, два, а то и целый день, он может решить, что зла у него вообще не существует.
[В ходе урока прозвучало замечание: есть человек, чьего деда Ребе назвал «бейнони», и отсюда видно, что ступень бейнони близка и достижима, вплоть до того, что можно указать на живого человека из плоти и крови, о котором сказано, что он бейнони. И действительно, в главе 14 мы увидим, что мера бейнони, это мера каждого человека, ибо каждый должен находиться в ней в определённые мгновения].
Итак, третья ступень в бейнони, это уровень, на котором человеку удаётся вывести нефеш а-бахамит даже из сердца, и он уже очень близок к ступени цадика. Именно из-за этой близости тот, кто достиг такого уровня, способен подумать, что он цадик, и Алтер Ребе быстро «спускает его» с этой мысли. Возможно и обратное: истинный цадик скажет о себе, что он всего лишь бейнони, и что отсутствие вожделений у него, это лишь потому, что он бейнони третьей ступени. Это работает в обе стороны.
«כי אם בשעה שאהבת ה' הוא בהתגלות ליבו», «разве только в час, когда любовь к Всевышнему раскрыта в его сердце». Есть времена, когда любовь к Всевышнему ощущается в сердце человека явно. В такие мгновения нефеш а-бахамит нет и в сердце, и он бейнони высокой ступени. Но это не значит, что животная душа умерла и больше не поднимется: он одолел её так, что усыпил, как наркозом, и она уснула на время, а когда действие препарата пройдёт, она встанет снова.
[Эти определения точечны, они относятся к каждому отдельному мгновению, и дело это очень личное: у кого-то это точечное состояние на определённый отрезок времени, бейнони прямо сейчас, а через час, а может быть и через секунду, его состояние изменится].
«בעתים מזומנים כמו בשעת התפילה וכיוצא בה», «в отведённые времена, как во время молитвы и тому подобное». Когда человек находится в состоянии, что любовь к Всевышнему раскрыта в его сердце? В определённые времена, например во время молитвы. Как мы учили в главе 12, время молитвы, это эт рацон, благоприятный час, когда свыше открываются врата и Всевышний помогает человеку пробудиться. В такой час у него может появиться некоторое волнение, и в это самое мгновение нефеш а-бахамит нет даже в сердце.
[Рассказывают о хасиде, у которого во время молитвы была заметна любовь к Всевышнему, и товарищ сказал ему: «Вижу, что ты достиг, есть у тебя любовь к Всевышнему». Тот ответил: «дигдуг каль», легкое щекотание, ведь хасиды ничего из себя не делали. И даже при таком пробуждении, при одном лишь «легком щекотании», в тот час нефеш а-бахамит в сердце не находится].
«ואף גם זאת הפעם אינה רק שליטה וממשלה לבד», «и даже это на сей раз лишь власть и владычество, и не более». Это не убийство животной души, а только господство над ней в данной точке времени, а не полное её устранение. «כדכתיב 'ולאום מלאום יאמץ'», «как написано: и народ народа сильнее будет». Этот стих сказан о двух близнецах в утробе Ривки, о Яакове и Эсаве, как мы упоминали и на прошлом уроке. Почему он приводится здесь? Мудрецы сказали: «כשזה קם - זה נופל וכשזה קם כו'», «когда встаёт этот, падает тот, а когда встаёт тот и т. д.»: когда поднимается доброе начало, Божественная душа, второй падает. Но сам язык учит, что речь идёт лишь о падении, и возможно состояние, когда поднимется и второй. Выходит, что даже когда нефеш а-бахамит в падении, она не мертва, она всего лишь упала.
«שנפש האלקית מתאמצת ומתגברת על נפש הבהמית במקור הגבורות שהיא בינה», «что Божественная душа напрягается и превозмогает животную душу в источнике гвурот, который есть бина». Божественная душа побеждает нефеш а-бахамит могучей силой, и делает это тем, что идёт к источнику гвурот, «להתבונן בגדולת ה' אין סוף ברוך הוא», «чтобы созерцать величие Всевышнего, Бесконечного, благословен Он», а из этого созерцания «ולהוליד אהבה עזה לה' כרשפי אש בחלל הימני שבלבו», «и родить сильную любовь к Всевышнему, подобную пламенным искрам, в правой полости сердца», ибо разум рождает чувство. Когда человек размышляет об ашгаха пратит (частном провидении), о руке Всевышнего, которая ведёт каждую вещь, о служении в Храме, о самой сути служения Всевышнему и молитвы, в нём рождается волнение, влечение и страстное стремление. «ואז אתכפיא סטרא אחרא שבחלל השמאלי», «и тогда покоряется ситра ахра (сторона зла), что в левой полости». Животная душа в левой полости не в силах даже поднять голову, потому что сердце целиком захвачено полным влечением к святости.
«אבל לא נתבטל לגמרי בבינוני, אלא בצדיק שנאמר בו 'ולבי חלל בקרבי'», «но у бейнони она не устранена совершенно, а только у цадика, о котором сказано: и сердце моё пусто во мне». У бейнони зло не умерло, оно существует и не аннулируется. У цадика же, о котором мы учили целую главу, главу 10, где были две ступени в цадике, и Алтер Ребе упоминает их здесь вкратце, сердце «חלל», то есть пустое, и дело не только в том, что нет в нём любви к мирским вещам, но «והוא מואס ברע ושונאו בתכלית השנאה והמיאוס או שלא בתכלית השנאה כנ"ל», «и он гнушается зла и ненавидит его совершенной ненавистью и отвращением, или же не совершенной ненавистью, как сказано выше»: полный цадик вообще не имеет отношения к животному чувству, а если он не полный цадик, его ненависть и отвращение не абсолютны. Но у бейнони это не так.
Вернёмся к прочитанной строке и объясним, что означает превозмогание Божественной души над животной «במקור הגבורות שהיא בינה», «в источнике гвурот, который есть бина». Здесь не место для длинного разбора, но остановимся на самой основе.
Как известно, в душе десять сил: три силы разума и семь мидот, душевных чувств. И есть несколько способов описать строение этих сил:
В одной прямой линии, одна под другой: высшие, это силы разума, хохма, бина и даат, а низшие, это мидот: хесед, гвура, тиферет, нецах и далее.
В трёх линиях: правая линия, левая линия и средняя линия. Оба описания верны, и всё зависит от того, о чём именно идёт речь.
Деление на три линии:
Правая линия, ЧаХаН: хохма, хесед, нецах.
Левая линия, БаГаЭй: бина, гвура, ход.
Средняя линия: кетер, который выше линии, малхут, которая ниже линии, а в середине, ДаТИ: даат, тиферет и йесод.
Можно было бы долго разбирать, почему каждая сила попадает именно в свою линию и что это значит, но сосредоточимся на том, что нужно нам: хесед, это правая сторона, а гвура, левая. Правая приближает, и хесед, это отдача; левая отталкивает, и гвура, это левая сторона. Поэтому Авраам, наш праотец, символ хеседа, Ицхак связан с левой линией, а Яаков, это средняя линия: «дай истину Яакову», мида тиферет.
Теперь обратим внимание, что находится выше хеседа и выше гвуры, в их корне и источнике: над хесед, хохма, а над гвура, бина. В хасидуте это приводится, и прямо сказано в Мишлей: «אני בינה לי גבורה», «я, бина, у меня гвура», то есть бина связана с гвурой. А в чём разница между хохмой и биной, на которой мы подробно останавливались в главе 3?
Хохма, это сверкающая точка в мозгу человека: новая идея, которая падает в мозг как точка. В ней ещё нет ни длины, ни ширины, человек ещё не знает в точности, о чём идёт речь; и как точка вошла, так она может убежать и исчезнуть в одну секунду («была у меня хорошая мысль, и убежала»), и каждый переживал это в том или ином виде.
Бина, это развитие точки: её расширение и установление границ, откуда и до какого предела, что да и что нет, почему и сколько; понять вещь, знать в точности, как она отвечает на вопрос, где начинается и где заканчивается, что в ней понятно, а что непонятно.
Отсюда и связь: вспышка точки хохмы, это в аспекте хесед, ведь она даёт человеку озарение, которого у него вообще не было, дарование сверху. А бина даёт точке границу и меру, и эта работа, это линия гвуры: хесед, это отдача, а гвура, это удержание, причём удержание не обязательно означает полный запрет, а именно придание границы и меры. Выходит, что источник гвуры, это бина, и поэтому бина называется «источник гвурот».
Итог: в этой части мы разобрали три ступени в бейнони, и главным образом третью, на которой человеку удалось усыпить нефеш а-бахамит и в своём сердце, в час, когда любовь к Всевышнему раскрыта в его сердце, «в отведённые времена, как во время молитвы». Мы узнали, что это не более чем «власть и владычество», а не устранение зла, как намекает стих «ולאום מלאום יאמץ» и выражение мудрецов «когда встаёт этот, падает тот»; полное же устранение есть только у цадика, о котором сказано «и сердце моё пусто во мне». Также мы объяснили выражение «במקור הגבורות שהיא בינה»: строение трёх линий, разницу между вспышкой хохмы (хесед, отдача) и расширением бины (гвура, граница и мера), и почему бина называется источником гвурот.
В следующей части продолжим главу 13, где появится Яаков, средняя линия, и добавим в объяснении.