В предыдущих частях мы учили о самой сути бейнони (среднего человека) и о власти мозга над сердцем. В этой части мы остановимся на правиле «Тора говорит о большинстве» и через него различим пути служения великих цадиким и путь бейнони, а начнём с объяснения первых двух типов, которые перечисляет Алтер Ребе в тринадцатой главе.
Есть великие цадиким, у которых сам тип служения иной. В Гемаре много раз приводится правило: «התורה על הרוב תדבר» - «Тора говорит о большинстве». Заповеди, запреты и предосторожности, записанные в Торе, сказаны применительно к большинству. У цадиким нет каких-то других заповедей, но у них бывают положения, в которых им дозволено делать то, что бейнони запрещено.
Рассказывают о рабби Моше Лейбе из Сасова, одном из великих цадиким, который приблизил множество евреев и поднял баалей тшува. У него был особый способ удержать людей от греха: он сближался с «играющими в кости», с людьми, которые крутятся по всевозможным сомнительным местам, и просиживал с ними целые ночи, чтобы уберечь их от греха, и так, понемногу, приближал их.
Но для обычного человека это не порядок служения. Если бейнони пойдёт в такие места, разумно предположить, что он оттуда уже не выйдет, ведь по своей сути он подобен злодею. Поэтому нельзя учиться поступкам такого-то человека и говорить: «И я буду делать так же». У того, кто по своей сути цадик, тип служения другой, и это относится далеко не ко всем.
Обычный человек, вся информация о котором приходит к нему из того, что говорят о нём люди, пусть им не верит, «אלא יהיה בעיניו כאלו מהותו ועצמותו של הרע הוא בתקפו ובגבורתו בחלל השמאלי כתולדתו» - «но пусть будет в его глазах, будто суть и самость зла находится в полной своей силе и мощи в левой полости, как от рождения». Он должен ощущать, что зло, с которым он родился, находится в левой полости во всей своей силе, даже если сейчас оно дремлет.
В этой главе Алтер Ребе перечисляет ступени внутри самого бейнони. Как мы уже упоминали в двенадцатой главе, есть такая ступень бейнони, что во время молитвы он по-настоящему взволнован молитвой и святостью, а зло в нём дремлет. И так же тот, кто удостоился пребывать в этом воодушевлении целый день: сказанное «если бы человек молился весь день» не означает, что он весь день держит сидур и говорит «Ашрей йошвей вейтеха», а что он весь день пребывает в том же ощущении молитвы. Если ему это удалось, весь его день в возвышенности, но зло в нём не исчезло, оно уснуло. Возможно, оно спит, как белый медведь, который спит всю зиму, но это не значит, что его нет.
Поэтому, даже если человеку говорят, что он цадик, пусть знает: его суть находится в полной силе и мощи в левой полости, как от рождения, и ничто от него не ушло и не исчезло, даже один процент. Если он помнит, что когда-то споткнулся в том или ином грехе, пусть знает, что и сегодня он способен споткнуться в том же грехе и даже в худшем. Йецер ара и его страсти существуют во всей своей силе, а то, что ему удаётся пересилить их, не освобождает его от того, чтобы продолжать воевать.
«ואדרבה נתחזק יותר בהמשך הזמן» - «и более того, оно ещё усилилось с течением времени». Животное начало в нём не просто осталось таким, каким было при рождении, но наоборот: со временем оно только укрепляется. У человека, который живёт в мире двадцать, тридцать, сорок или пятьдесят лет, животное в нём выросло, развилось и стало ещё более животным, «שנשתמש בו הרבה באכילה ושתייה ושאר ענייני עולם הזה» - «ибо он много пользовался им в еде, питье и прочих делах этого мира».
И если ты скажешь: но ведь в предыдущих главах мы учили, что бейнони ест лешем шамаим, ради Неба, и во всём имеет правильное намерение, так, может быть, у него еда ничего не добавила? Алтер Ребе говорит, что это не так.
Приведём этому доказательство от цадиким гмурим, у которых зла нет вовсе и нечему в них развиваться, у которых сама еда - святость, буквально как жертва на жертвеннике. И всё же их еда не равна пребыванию без еды. Моше Рабейну поднялся на гору на сорок дней, и Тора рассказывает, что он там делал: «לחם לא אכל ומים לא שתה» - «хлеба не ел и воды не пил». Но ведь еда Моше Рабейну не наша еда и не страсть, а святость. Казалось бы, чего недоставало бы его святости, если бы он ел и пил, какой святости это могло помешать? И всё-таки Тора говорит, что когда Моше Рабейну поднялся на уровень сорока дней на горе, та самая еда, при всём её достоинстве и святости, мешала, и он должен был пребывать без еды и без питья, потому что поднялся на совсем иной уровень.
И если у цадика гамура есть разница между едой и пребыванием без еды, хотя обе ступени в святости (есть святость на этом уровне и есть святость на более высоком), то тем более у бейнони, у которого еда вовсе не как жертва на жертвеннике: она и вкусна, и он её чувствует, и животное в нём от неё наслаждается. Выходит, что от его еды в святости развивается не только нефеш элокит, но и нефеш habahamis за все эти годы получала удовольствие от того, что он ел и пил, и от прочих дел этого мира. Поэтому нельзя сравнивать его нынешнее состояние с тем, что было двадцать лет назад, и наоборот: возможно, тогда его нефеш habahamis была слабее. Да, за эти годы он учил Тору, но параллельно развивалось и животное.
Отсюда следует, что человек всегда должен думать о себе как о злодее: в любой данный момент, если он не стоит на страже, он может, не дай Б-г, пасть, ведь его суть не изменилась. И при всём этом он бейнони, ведь он ни при каких обстоятельствах не даёт своему животному началу выйти наружу и вообще не реализует его. Это первый тип бейнони.
Повторим отмеченную нами точку: «мозг властвует над сердцем» естественным образом верно только в том состоянии, когда человек не ощущает и не осознаёт страсть, поднявшуюся в нём в эту минуту. Власть мозга выражается именно в том, что страсть не успевает выйти из сердца в осознание в мозгу.
Например: человек сейчас погружён в изучение Торы, и вот кто-то подошёл и подал ему то, что он обычно любит, какое-то блюдо или иное дело, ради которого в обычном состоянии он бы всё на минуту оставил, а он просто этого не видит. [Если бы он увидел, взвесил и решил: «не сейчас», это означает, что в ту секунду он вынул голову из книги и дело поднялось в мозг; а если он решил отказаться, значит, страсть не поднялась с достаточной силой, чтобы привести к действию. Или если бы он был погружён в чтение будничного, и пришла к нему страсть, он мог бы просто сменить одну страсть на другую.]
И, как мы учили в предыдущей главе, власть мозга над сердцем существует и тогда, когда в человеке остался лишь ришуму, след от молитвы или от учёбы, и он в них уже не погружён по-настоящему: оставшийся в мозгу отпечаток достаточно силён, чтобы властвовать над сердцем и отшвырнуть страсть. Но если пройдут два, три или четыре часа, и он уже ничем этим не занят, и тогда перед ним предстанет та же самая страсть, он уже не скажет так легко: «мне это не интересно». Здесь уже будет война, и понадобится особая помощь, чтобы пересилить, и это уже не пойдёт естественным путём «мозг властвует над сердцем».
Это два разных и отдельных состояния:
«Мозг властвует над сердцем»: это вещь естественная, и её условие в том, что мозг свободен от страсти и ею не затронут, или что в нём ещё остался след от чего-то хорошего, и тогда у него есть сила властвовать.
Особая помощь: если, не дай Б-г, мозг уже чист от святости и погружён в дела мира, и тогда поднялась страсть, воспользоваться этой природой власти мозга над сердцем невозможно, и здесь требуется помощь свыше.
А кто удостаивается этой особой помощи? Тот, в кого есть внутреннее решение: он во всяком случае хочет пересилить и отвергнуть искушение. Если он хочет отвергнуть, придёт к нему особая помощь, и он увидит, что ему удаётся.
[Есть стих «יצר לב האדם רע מנעוריו» - «склонность сердца человека зла от юности его». В книге Берешит это выражение появляется дважды, и оба раза оно приводится как противоположный довод: один раз сказано, что Всевышний приводит на мир потоп, потому что «склонность сердца человека зла от юности его», а другой раз то же самое выражение приводится как обоснование того, чтобы больше не приводить потоп. Как возможно, что из одного выражения выводятся две противоположные вещи: и причина потопа, и причина против потопа?
Объяснение: то, что склонность сердца человека зла от юности его, само по себе не причина уничтожать. Всевышний не разочарован тем, что склонность сердца человека зла от юности, ведь Он таким его и создал, и в этом его служение. Потоп привело то, что человек не совладал со своей склонностью, делал глупости и упал со своего уровня. А после этого сказано, что потопа больше не будет: «склонность сердца человека зла от юности его» - это факт и данность, и теперь пусть стоит и справляется. И справиться возможно: само изучение Тании даёт силу справиться, и даже если человек не всегда в него погружён, в нём остаётся ришуму. Поэтому и нужно приходить и учить много, чтобы остался большой ришуму.]
До сих пор мы занимались первой ступенью: бейнони, погружённый в дела мира, деловой человек, у которого нет «мозг властвует над сердцем», а страсть поднимается к нему в мозг. Его мозг всё время занят делами мира, и он лишь принимает решение пересилить, и к нему приходит помощь с Неба. Здесь Алтер Ребе продолжает и поднимает более высокую ступень: «ואף מי שבתורת ה' חפצו ויגע בה יומם ולילה לשמה» - «и даже тот, чьё желание в Торе Всевышнего, и он трудится над ней днём и ночью лишма».
Речь о бейнони, который не деловой человек, погружённый в дела мира, а сидит и учит Тору целый день, талмид хахам, и учит не просто так, а трудится над ней днём и ночью лишма: не чтобы заработать, не чтобы о нём говорили, что он умён, не за зарплату и не за почёт, ведь всё это не учёба лишма, а учёба ради чего-то другого, а учит Тору потому, что Тору нужно учить и потому, что он хочет соединиться со Всевышним, со всеми теми ступенями, которые есть в «лишма». У такого человека есть чувство к святости, и все свои дни он вкладывает в святость, и это бейнони более высокой лиги, который на первый взгляд просто цадик.
Так в чём же всё-таки его недостаток? Он не стоит в войне, как предыдущий бейнони, у которого поднимается страсть и он с ней воюет. У него нет времени на страсти, ведь весь день он погружён в учёбу, он не знаком со страстями и не встречается с ними, и именно поэтому он больше склонен ошибиться и подумать, что он уже стал цадиком и совершенным. Поэтому Алтер Ребе говорит: «אין זו הוכחה כלל שנדחה הרע ממקומו» - «это вовсе не доказательство, что зло отодвинуто со своего места». Зло есть, просто он с ним не знаком, а если выйдет наружу, тотчас его узнает. И главное здесь: ещё до того, как он выйдет наружу, пусть ни на минуту не думает, что зла нет, ведь если он не будет о нём знать, оно может войти в него и внутри.
Известен рассказ о рабби Леви Ицхаке из Бердичева, который подошёл быть шлиах цибур в Йом Кипур. Он подошёл к амуду, накрыл голову талитом, и весь народ ждёт, что он начнёт молитву Йом Кипура, а тишина. Прошло несколько минут, а он не начинает, и мешать ему не хотели. Он снял талит с головы, положил его на амуд, вернулся на своё место и оставил амуд сиротливым и пустым. Народ не понимал, что там произошло. Спустя время он вернулся, молился, и всё было как положено.
Когда его потом спросили, что случилось в Йом Кипур, он рассказал: когда я стоял у амуда и хотел начать молиться, я вдруг увидел, что рядом со мной стоит ещё кто-то. Я спросил его: «Кто ты?» Он мне говорит: «Это я, йецер ара, я тоже хочу молиться». Я ему сказал: «Что ты здесь делаешь? Уходи отсюда, дай мне помолиться и оставь меня в покое». Он говорит: «А почему я должен тебя оставить? Я вместе с тобой, мы товарищи». Я ему сказал: «Что тебе у меня? Я рабби Леви Ицхак, ученик Магида из Межерича, я сидел и учился у Ребе, а ты кто вообще?» Он мне говорит: «Открою тебе тайну: когда ты сидел у своего Ребе и учился, я сидел вместе с тобой и был с тобой». Я ему сказал: «Если ты такой умный, и учился, и знаешь, так молись ты», и оставил амуд и ушёл: пусть молится он.
Сам рабби Леви Ицхак был цадик гамур, и йецер ара у него не было, и этот поступок он сделал, чтобы наглядно показать и научить, что каждый должен знать своё место: даже тот, чьё желание в Торе Всевышнего, и он трудится над ней днём и ночью и учит Тору лишма, не освобождается от йецер ара, и тот находится вместе с ним внутри.
«אין זו הוכחה כלל שנדחה הרע ממקומו, אלא יכול להיות שמהותו ועצמותו הוא בתקפו ובגבורתו במקומו בחלל השמאלי רק שלבושיו שהם מחשבה דבור ומעשה של נפש הבהמית אינן מתלבשים במוח והפה והידים ושאר אברי הגוף» - «это вовсе не доказательство, что зло отодвинуто со своего места; может быть, что его суть и самость в полной силе и мощи на своём месте в левой полости, только его одеяния, то есть мысль, речь и действие нефеш habahamis, не облекаются в мозг, в рот, в руки и в прочие органы тела». Им просто не удаётся властвовать, «מפני ה' שנתן שליטה וממשלה למוח על הלב» - «из-за Всевышнего, Который дал мозгу власть и правление над сердцем».
Стоит обратить внимание: здесь прямо сказано, что дело в власти мозга над сердцем, потому что речь о человеке, который учится, и его мозг занят Торой. У него Всевышний дал мозгу естественную власть над сердцем, и поэтому его сердце не активно и не поднимает ему страстей, а наоборот, он по-настоящему погружён в учёбу. Но пусть ни на минуту не воображает, что зла не существует.
Алтер Ребе растягивает это здесь на целую страницу, и, видимо, убедить такого изучающего непросто: даже если Тора наполняет весь его день и он занимается ею всем сердцем, он должен осознавать, что зло присутствует. Укажем уже сейчас на одно из интереснейших доказательств, которые он приводит далее. О Ривке, нашей праматери, сказано «ויתרוצצו הבנים בקרבה» - «и толкались сыновья в её утробе», и она была в растерянности: один бежит туда, другой сюда. А когда ей было сказано «שני גויים בבטנך» - «два народа в твоём чреве», она успокоилась: нет здесь раздвоения личности, а есть двое, и каждый в свою сторону. И стих продолжает «ולאום מלאום יאמץ» - «и народ народа будет сильнее», и говорят наши мудрецы: когда встаёт этот, падает тот, и когда встаёт тот, падает этот.
Стоит вдуматься в само выражение: когда встаёт йецер тов, йецер ара падает, но на этом дело не заканчивается, а продолжается «и когда встаёт этот», то есть и йецер ара тоже может встать. Если бы он падал, и на этом всё, не нужно было бы добавлять «и когда встаёт этот». Достаточно того, что у него есть способность встать, чтобы понять, что он существует.
Соответственно, каждый должен знать, что он подобен злодею: что суть его не изменилась, и огромное большинство людей Всевышний создал именно с такой сутью, с йецер ара и с плохими качествами, и это их сущность. И если время от времени эта суть начинает бушевать, не надо пугаться, а надо решить, что мы её отшвыриваем. И когда так решают, в Тании есть обещание, что есть сиата дишмая, и Всевышний помогает, и тогда есть преимущество света над тьмой, и тьма сама собой исчезает и вообще не существует.
Подведём итог. В этой части мы изучили правило «Тора говорит о большинстве»: пути служения великих цадиким, как, например, рабби Моше Лейба из Сасова, не образец для подражания бейнони, который по своей сути подобен злодею. Мы остановились на том, что зло в бейнони может дремать, но не исчезает, и наоборот, укрепляется с годами из-за пользования едой, питьём и прочими делами этого мира, как мы доказали от еды Моше Рабейну, от которой он воздерживался в те сорок дней на горе. Мы различили между «мозг властвует над сердцем», что естественно и условием чего является свободный мозг или оставшийся в нём след, и состоянием, в котором требуется особая помощь для того, кто решил пересилить. Мы объяснили два случая, где сказано «склонность сердца человека зла от юности его», и начали второй тип бейнони: того, чьё желание в Торе Всевышнего и кто трудится над ней днём и ночью лишма, у которого тоже нет доказательства, что зло отодвинуто со своего места, как это наглядно показано в рассказе о рабби Леви Ицхаке из Бердичева.
В следующей части мы с Б-жьей помощью продолжим слова Алтер Ребе и углубимся в доказательства, которые он приводит тому, что зло находится на своём месте, в полной своей силе и мощи, и у того, кто занимается Торой днём и ночью лишма.