Введение: в предыдущей части мы учили, что у бейнони ("среднего") - "זה וזה שופטן" ("и тот, и тот судят его"): и йецер ѓа-тов, и йецер ѓа-ра выносят в его сердце свой приговор, и при этом "הלכה כדברי המכריע" - закон устанавливается по слову того, кто решает спор. Теперь продолжим язык Алтер Ребе и посмотрим, как этот суд происходит на практике и кто в нём выносит решающее слово.
"כך היצר הרע אומר דעתו בחלל השמאלי שבלב" ("так и йецер ѓа-ра высказывает своё мнение в левой полости сердца"). В левой полости сердца обитает йецер ѓа-ра, и оттуда он заявляет своё мнение и своё желание: чтобы человек споткнулся в мысли, в речи и в действии. Он стремится захватить человека на каждом шагу, не оставив у него ни одного свободного уголка.
Но дело не остаётся в сердце. Как мы уже говорили, в этой главе Алтер Ребе описывает три уровня бейнони, и здесь речь о бейнони более низкой ступени: у него "мнение" йецер ѓа-ра не остаётся в сердце, а умудряется подняться вверх - "ומהלב עולה למוח" ("и из сердца поднимается в мозг"). Страсть, которая была в сердце, поднимается в мозг, и мозг начинает "להרהר בו" - размышлять об этом, то есть думать о том самом деле, к которому влечётся сердце.
И здесь возникает вопрос: будет ли это размышление добровольной мыслью, или же, едва мысль поднялась, человек постарается отогнать её и не думать об этом? Ведь добровольная мысль уже находится в свободном выборе человека. Всевышний действительно создал его так, что в сердце у него будут дурные качества - это исходная данность, изменить которую человек не в силах, и невозможно добиться того, чтобы этого вовсе не было в сердце. Но человек не создан так, чтобы у него непременно были дурные мысли. Поэтому с той минуты, как страсть поднимается из сердца в мозг, начинается попытка захвата со стороны йецер ѓа-ра - начало захвата, в области мысли.
И в тот момент, когда дело выходит из области сердца, где у человека нет власти, и переходит в область, где власть есть, - там и начинаются война и борьба, даже в мысли: "ומיד חולק עליו השופט השני, שהוא הנפש האלקית שבמוח המתפשט בחלל הימני שבלב מקום משכן היצר טוב" ("и тотчас же возражает ему второй судья - Божественная душа, что в мозгу и распространяется в правую полость сердца, место обитания йецер ѓа-тов"). Божественная душа в мозгу немедленно пробуждается и постановляет, что об этом думать нельзя, и тут же посылает это послание вниз, к сердцу. Так возникает война: из сердца наверх поднимаются запрещённые мысли, а из мозга вниз спускается решение, что так думать нельзя.
[Эта борьба есть у каждого человека; особенность бейнони в том, что он в этой войне выстаивает, и в ту самую минуту, когда он выстоял в этой конкретной точке, он считается бейнони.]
И отсюда мы возвращаемся к правилу, которое учили: когда есть два судьи, один говорит так, а другой наоборот, - "והלכה כדברי המכריע" ("и закон по слову того, кто решает"). У каждого из них широкое представительство: один в сердце, другой в мозгу, один в левой полости, другой в правой, и даже здесь дело уже поднялось в мозг, а с другой стороны мозг возражает. Кто же решает? "הוא הקב"ה העוזרו ליצר טוב" ("это Всевышний, помогающий йецер ѓа-тов"). Всевышний решает спор и даёт йецер ѓа-тов силы одолеть йецер ѓа-ра, а поскольку мощь йецер ѓа-тов теперь многократно больше - он, естественно, побеждает.
И сразу же напрашивается вопрос: почему Всевышний решил помочь именно йецер ѓа-тов, и кому Он помогает, а кому нет - есть ли здесь "протекция"?.. Сначала посмотрим, как Он помогает, а затем - кому.
Источник этого прямо приведён в Гемаре: "כמאמר רז"ל: אלמלא הקב"ה עוזרו אין יכול לו" ("как сказали наши мудрецы: если бы Всевышний не помогал ему, он не смог бы его одолеть"). Война настолько тяжела, что без помощи свыше человек не выстоял бы в ней, и он в этой помощи нуждается.
А в чём эта помощь? "והעזר היא ההארה שמאיר אור ה' על נפש האלוקית, להיות לה יתרון ושליטה על סכלות הכסיל ויצר הרע, כיתרון האור מן החושך, כנ"ל" ("а помощь - это свечение, которым свет Всевышнего освещает Божественную душу, чтобы у неё было преимущество и власть над глупостью глупца и йецер ѓа-ра, как преимущество света над тьмой, как сказано выше"). Всевышний даёт свечение Божественной душе, и, как мы учили в предыдущей главе о преимуществе света над тьмой, это преимущество в двух вещах: немного света вытесняет много тьмы, и это вытеснение происходит само собой.
А кому Всевышний помогает? Тому, кто хочет помочь себе сам. Тора повелевает тому, кто видит осла, "лежащего под своей ношей": "עזוב תעזוב עמו" - "непременно помоги вместе с ним", и тот, кто оказался на месте, обязан помочь хозяину ноши, просящему о помощи. Но если хозяин ноши говорит случайно оказавшемуся рядом: "На тебе лежит заповедь, я сяду в стороне, а ты работай" - ему помогать не надо. Откуда это? Из самого языка стиха: "עזוב תעזוב עמו" - "вместе с ним": именно когда он сам прилагает руку и старается, но в одиночку не может, - тогда надо ему помочь.
Эту заповедь Всевышний исполняет и с евреем: когда человек хочет одолеть, напрягается и старается, но ему очень тяжело - Всевышний ему помогает, ведь он "лежит под своей ношей". Но если человек опускает руки и говорит: "Всё, делай Ты работу за меня" - работа вместо него сделана не будет. Когда человек пробуждает в себе желание, ему помогают свыше.
С чем это сравнить? "נר ה' נשמת אדם" - "свеча Всевышнего - душа человека": каждая душа это свеча, и немного света вытесняет много тьмы. Всевышний даёт человеку и свечу, и спичку, и вообще всё, но просит, чтобы человек зажёг сам. Он должен сделать своё маленькое действие - усилие и выражение желания одолеть, - и это ровно то малое, что от него требуется, а вслед за этим свеча загорится.
Рассказывают об одном из танаим, который хотел пожертвовать большой и красивый камень для Иерусалима, но камень был очень тяжёл, и он не мог его сдвинуть. Встал он и помолился: Владыка мира, помоги мне, я хочу принести этот прекрасный камень. Рассказывает Гемара, что спустились с небес пять ангелов в облике людей, а он не знал, что это ангелы, и сказали ему: мы поднимем тебе этот камень до Иерусалима, но с одним условием - что и ты приложишь свой маленький палец и поможешь нам. Приложил он палец, и они вместе с ним понесли камень в Иерусалим.
На первый взгляд надо понять: разве ангелы нуждались в его маленьком пальце? Но в этом и вся суть: йецер ѓа-ра это "каменное сердце", и он давит на человека так, что тому кажется, будто он вообще не в силах сдвинуться с места. Но если человек вложит хотя бы небольшое желание, он удостоится большой помощи свыше. Именно об этом и говорит здесь Алтер Ребе.
В предыдущей главе мы учили правило: "כי המוח שליט על הלב בתולדתו מטבע יצירתו" - "ибо мозг властвует над сердцем от рождения, по природе своего создания": Всевышний создал человека так, что мозг властвует над сердцем. Казалось бы, почему здесь, в главе 13, Алтер Ребе не пользуется этим доводом, а говорит, что бейнони нуждается в особой сиата ди-шмая (помощи с Неба) и в свечении сверху? Ведь речь о природной силе, которую Всевышний вложил в человека, и особая помощь тут не нужна.
Ответ прост, и он заложен в точности выражений Тании: пока страсти находятся только в сердце и не поднялись в мозг, а в мозгу остаётся впечатление от молитвы, как мы учили в предыдущей главе, - борьба идёт между мозгом и сердцем, и вот об этом сказано правило, что мозг властвует над сердцем по природе. Но здесь Алтер Ребе точен: страсть, что была в сердце, в сердце не осталась, а уже сумела подняться в мозг и размышлять в нём. А с той минуты, как она находится в самом мозгу, уже нельзя сказать, что мозг властвует над сердцем, - ведь дело уже поднялось в мозг, и как он его оттуда уберёт? Мозг не властвует над мозгом. Поэтому здесь и требуется особая помощь свыше.
И практический пример: когда человек чувствует и замечает страсть в своём сердце, это значит, что она уже поднялась в мысль, ведь мысль это зеркало сердца. Если человек обратил внимание на бьющуюся в нём страсть - значит, страсть уже в мозгу, и это уже поздно.
То, что мы учили в предыдущей главе, говорит о бейнони, чья мысль во время молитвы занята молитвой и теми вещами, о которых в молитве говорится, и поэтому страсть не успевает подняться в его мозг, и он вообще о ней не знает - потому что мозг властвует над сердцем и не даёт ей подняться. Здесь же, напротив, речь о бейнони низшей ступени: это деловой человек, который сейчас не стоит в молитве, а погружён в дела мира, ходит по миру и видит все свои дела, - и у него борьба тяжелее, ведь всё время из сердца в мозг забрасываются мысли. У него нельзя опираться на природную силу "мозг властвует над сердцем", ведь дело уже поднялось в мозг, - и поэтому он нуждается в особой помощи.
Итог: в этой части мы учили, что у бейнони низшей ступени мнение йецер ѓа-ра не остаётся в левой полости сердца, а поднимается из сердца в мозг, чтобы размышлять в нём, и тут же возражает ему второй судья - Божественная душа, которая в мозгу и распространяется в правую полость сердца, место обитания йецер ѓа-тов. Решающее слово в этом суде принадлежит Всевышнему, помогающему йецер ѓа-тов, как сказали мудрецы: "אלמלא הקב"ה עוזרו אין יכול לו" ("если бы Всевышний не помогал ему, он не смог бы его одолеть"), и помощь эта - свечение света Всевышнего на Божественную душу, чтобы у неё было преимущество и власть "כיתרון האור מן החושך" ("как преимущество света над тьмой"). Мы остановились на том, что помощь даётся именно тому, кто старается сам, по принципу "עזוב תעזוב עמו" и по притче о свече, которую человек должен зажечь, а также на том, что здесь, когда страсть уже поднялась в мозг, природной силы "мозг властвует над сердцем" недостаточно и требуется особая помощь свыше.
В следующей части мы продолжим язык Алтер Ребе в главе 13 и рассмотрим остальные ступени, которые есть у бейнони.