В предыдущей части мы учили указание делать добро именно тому, кто причинил человеку зло. Теперь Алтер Ребе добавляет к этому совет: определённое направление мысли, которое объясняет, в чём же настоящая причина того, что человек обязан воздать добром именно этому обидчику. Словами Зоара: учиться у Йосефа и его братьев.
Учиться у Йосефа и его братьев:
Почему выбран именно этот рассказ? Потому что здесь всё видно открыто, прямо сказано в стихах Торы: братья поступили с Йосефом плохо, а Йосеф ответил им добром.
Правда, до того как Йосеф воздал им добром, выглядело так, будто он сам предпочёл мучить братьев и издеваться над ними. Но и на это есть длинное объяснение, которому здесь не место. Коротко: Йосеф ха-цадик хотел привести их к настоящей тшуве, и только он умел отделить эмоции, которых у него вовсе не было, от возложенной на него задачи. Более того, даже его давление на братьев было особого рода: в то самое время, когда он их теснил, он тут же сеял семена, чтобы в день, когда откроется истина, братья поняли, что всё это было лишь внешне, для вида.
Алтер Ребе приводит из Зоара то, что Йосеф открыл братьям и что братья удостоились увидеть воочию: всё, что они сделали и что выглядело абсолютным злом, обернулось к добру, причём в трёх кругах:
Для самого Йосефа: именно спуск в Египет сделал его правителем мира. Останься он с семьёй дома, он никогда бы до этого не дошёл.
Для братьев и для дома отца: именно он поддержал в них жизнь в годы голода.
Для всего мира: который кормился через него.
Отсюда мы учим: человек, получивший пощёчину, уверен, что это зло, и поначалу так же выглядело и в глазах Йосефа. Прошло время, правда, время немалое, и выяснилось, что это было самое лучшее, что могло с ним случиться.
«כל דעביד רחמנא לטב עביד»:
Этой добавкой Алтер Ребе даёт человеку силу воздать добром даже тому, кто его разгневал. Человек должен верить, что всё, что делает Святой, благословен Он, есть только к добру, а тот обидчик, это всего лишь Его посланник. Ведь пострадавшему уже было вынесено решение свыше: если бы этого не сделал один, сделал бы другой, а если не так, то это произошло бы каким-то иным, Божественным путём. А коль скоро ему было предназначено получить сейчас именно это, значит, наверняка это к добру; а если он добра не видит, пусть молится, чтобы удостоиться его увидеть. Как говорят: «כל מאן דעביד רחמנא לטב עביד», всё, что делает Милосердный, Он делает к добру.
С чем это можно сравнить? Человек идёт по улице и вдруг чувствует удар по спине. Он мгновенно наполняется гневом: кто этот наглец, который ударил меня посреди улицы? Но вот он оборачивается и видит своего хорошего друга, которого давно не встречал, и тот с теплотой обращается к нему: «Шалом, дружище, как дела?» В ту же секунду гнев сменяется огромной любовью. Удар остался тем же самым, просто выяснилось, что это не удар, а выражение приязни, и отношение изменилось от края до края.
Так человеку следует размышлять о каждом ударе, который он получает. Это непросто, и сказать это куда легче, чем исполнить, но так написано, и само изучение этих слов в Тании даёт силы приучить себя видеть в каждом ударе подарок. И как уже упоминалось: пощёчина, конечно, болит, а ласка приятна, но что такое пощёчина, если не множество ласк, собранных вместе.
Вопросы, которые возникли на уроке по этой теме:
Вопрос: это отношение, делать добро даже тому, кто делает зло, действует только между евреем и евреем?
Ответ: сама заповедь, да, между евреем и евреем, ведь её основание в заповеди «ואהבת לרעך כמוך», «возлюби ближнего своего, как самого себя»: «ближнего», который с тобой, и «как самого себя». Правда, есть отдельное понятие установления мира и между евреем и нееврем; рассказывают об одном из танаим, что он первым приветствовал каждого человека на рынке, даже нееврея, и к каждому человеку следует относиться по-человечески. Но заповедь любви к Израилю на таком уровне существует только между евреями.
При этом стоит знать: тот, кто ведёт себя в дурном качестве характера, портит этим прежде всего самого себя. Не только другому причинён ущерб, но он сам выращивает в себе плохое качество, а выращивание дурного качества плохо для него самого. Поэтому если он уступит, даже когда речь о нееврее, ничего не случилось: этим он успокаивает свои качества характера. Но пусть будет уверен, что делает это потому, что Тора требует от него этого; и пока он чувствует в себе тягу к мести, этот йецер нужно постоянно утихомиривать, а не подкармливать, не дай Бог.
Вопрос: «לא תיקום ולא תיטור», «не мсти и не храни злобы», мы учим у Йосефа. Но ведь Йосеф понял, что всё было к добру, только после того, как поднялся к власти. Как же у него учиться?
Ответ: Йосеф понял всё уже в первое мгновение, просто открыл это братьям тогда, когда они пришли к нему. В стихах нет ни малейшего намёка на то, что он сопротивлялся или кричал во время продажи. Он выглядит пассивным и не отплатил братьям по их поступку, потому что сразу понял: это дело Божественное, и не увидел в этом, не дай Бог, ссоры между братьями. Он был цадик. Это объяснение высокого уровня, и исполнить его на практике ещё труднее.
Вопрос: как поступать в практических и болезненных ситуациях, например, в отношениях работника и работодателя, когда работник наносит работодателю ущерб?
Ответ: то, что мы учили, не отменяет законов Хошен Мишпат, которые являются частью Шульхан Аруха и занимаются как раз законами споров между соседями и между людьми. У кого есть спор с другим, тот вправе прийти на дин Тора и спросить Творца мира, через судью, сидящего в суде, каково указание в этом случае, лишь бы это не делалось из мести. Смысл не в том, что человек должен опустить голову и подставить вторую щёку всякому, кто по нему топчется. Если сожгли его дом, он должен знать, что раз это случилось, значит, так было решено свыше; и вместе с этим в его силах вызвать того человека на дин Тора и посмотреть, что говорит дин Тора в таком случае. Эти две вещи не противоречат друг другу и идут вместе.
Бейнони: временная планка
Алтер Ребе ставит цель и планку, но эта планка временная: в ней есть и достижение, и отступление, и отрезок времени может быть длиннее или короче. У единиц это состояние постоянно, а у большинства людей речь о непрекращающейся войне: каждый человек в любое данное мгновение может войти в определение бейнони (средний), а в следующее мгновение из него выпасть. В этом много утешения и поддержки. В цадикут, напротив, это не так: цадик всегда цадик, как объяснялось в начале Тании и как мы ещё увидим дальше. Но наша тема, это бейнони и его служение.
Ступени внутри бейнони:
В общем виде передают, что Алтер Ребе говорил: в бейнони есть пятьсот ступеней. В Тании он приводит не все, но некоторые из них в ней действительно появляются. Уже в следующей главе, главе 13, Алтер Ребе различает два типа бейноним: бейнони, который занят делами (бизнесом), и бейнони, который «сидит в шатрах», талмид хахам. Между ними есть разница, ведь это другой вид войны и другой вид испытания.
Приводится также, что в служении Всевышнему есть «эвед кнаани», «эвед иври» и «ама иврия». В простом смысле эвед кнаани, это раб-нееврей, а эвед иври, раб-еврей; и, как упоминалось раньше, даже эти понятия учат в Ган Эден. А поскольку все эти уровни появляются в Торе, значит, они являются ступенями в служении Всевышнему, а в нашей теме, ступенями внутри бейнони:
Эвед кнаани: бейнони низкого уровня. О нём Гемара говорит: «עבדא בהפקירא ניחא ליה», рабу приятна вольница. По своему желанию ему хорошо в распущенности, но на деле он вовсе не в распущенности: он раб и исполняет волю господина из дисциплины. У него есть каббалас ол мальхус шамаим (принятие ярма Царства Небесного), он воюет за каждую мысль и не даёт ей упасть, но у него нет за весь день ни одного мгновения, когда бы он взволновался и воспламенился. В образе, которым открывался урок, о разнице между тем, кто продаёт своё тело вместе с плодами, и тем, кто продаёт только плоды, это еврей, который продаёт лишь плоды, имеющиеся на участке: он не в силах подействовать на свои чувства и не может помолиться как следует.
Эвед иври: бейнони высокого уровня, тот самый раб, о котором говорилось в главе 12, которому в какой-то мере удаётся подействовать и на своё сердце, во время молитвы или в реши́му (остаточном впечатлении), которое остаётся после молитвы.
Ама иврия: ступень ещё более высокая.
Всё это этапы и ступени, и прикосновение к ним точечное: в каждое мгновение человек должен решать, что происходит с ним именно сейчас; а сразу после этого, что будет в следующее мгновение, и так далее.
Итог: в этой части мы учили совет, который добавляет Алтер Ребе для того, чтобы воздавать добром за зло, учиться у Йосефа и его братьев. Йосеф открыл им, как кажущееся зло обернулось добром для него самого, для дома его отца и для всего мира. Основа этого, вера в то, что «כל מאן דעביד רחמנא לטב עביד», всё, что делает Милосердный, Он делает к добру, и что причинивший ущерб, лишь посланник, ведь о пострадавшем уже было решено свыше, как в притче о друге, чей удар оказывается выражением приязни. Мы также остановились на границах этой заповеди, на отношении к дин Тора, который не есть месть, и на том, что ступень бейнони, это временная планка, внутри которой есть свои ступени: эвед кнаани, эвед иври и ама иврия. И служение совершается заново в каждое данное мгновение.
В следующей части мы займёмся главой 13 и различением, которое проводит Алтер Ребе между двумя типами бейноним: человеком дела и «сидящим в шатрах».
Вернёмся и углубимся в то, что мы упоминали раньше: Святой, благословен Он, вращает все колёса, а наш разум не способен охватить картину целиком. Правило таково: «מגלגלים זכות על ידי זכאי וחובה על ידי חייב», заслугу устраивают через достойного, а долг, через виноватого. Пострадавший получил ущерб потому, что так было ему предназначено, а причинивший ущерб был послан именно он, потому что со своей стороны задолжал выплату по совершенно другой причине. Два расчёта встречаются в одном действии: один получает то, что ему причитается, а другой выплачивает свой долг через суд. Будь причинивший ущерб на лучшей ступени, его долг был бы взыскан простым путём, просто потерей денег; а раз это не так, деньги взыскиваются с него через поступок, которым он вредит другому. Всё рассчитано, колёса сцеплены друг с другом, и не в наших силах постичь строение полной картины. Но сам этот секрет Тора нам открыла.
Отсюда практический урок: то, что случилось с человеком, пришло не от того человека. Он получил это напрямую от Святого, благословен Он, а обидчик, лишь посланник. Если бы человек ушибся о кусок железа, на который наткнулся, разве он гневался бы на железо, кричал на него и хранил бы на него злобу? Он пошёл бы дальше своей дорогой. Тот человек подобен этому железу, и нет никакой разницы в том, что он ходит на двух ногах и что у него есть разум и чувства. Правда, бывают посланники, которые изначально пришли досаждать, и их плохой выбор, это их выбор, он дан в их свободные руки; но результат, который дошёл до пострадавшего, это направленная Божественная рука по известной причине, ведь «אין עוד מלבדו», нет никого, кроме Него.