В предыдущей части мы остановились на определении бейнони (промежуточного, «среднего» человека): сердечные помыслы вообще не принимаются у него с желанием. В этой части мы завершим это определение и увидим, что речь идет не только о том, что между человеком и Всевышним, но и о том, что между человеком и его товарищем.
«ואינו מקבלו ברצון אפילו להרהר בו ברצון» - «и не принимает это с желанием, даже чтобы помыслить об этом с желанием»:
Алтер Ребе подчеркивает, до какой степени бейнони осторожен даже в самой малой мысли. Помыслить о таком с желанием - разумеется, нет. «וכל שכן להעלותו על הדעת לעשותו» - «и тем более, чтобы задумать это исполнить», не дай Б-г: планирование того, как совершить преступление, это уже не мимолетная мысль, а нечто несравненно более серьезное, и в этом бейнони, безусловно, не спотыкается.
Неуместен и разговор о таких вещах. Порой совет злого начала переодевается в совет добрый и предлагает человеку рассказать о нехороших мыслях, которые у него возникли, и показать, насколько они недостойны, лишь бы он продолжал ими заниматься. Это похоже на человека, который согласен, чтобы о нем говорили даже плохо, лишь бы он оставался в центре внимания; так и негодные мысли стремятся остаться в центре, даже когда о них говорят с осуждением. Настоящий же совет, это отвлечение внимания: просто вообще не заниматься ими.
А причина такова: «כי המהרהר ברצון נקרא רשע באותה שעה» - «ибо помышляющий с желанием называется в этот час злодеем», а бейнони не бывает злодеем никогда, даже на один час. У него такой возможности просто не существует, ведь тот, кто принимает это с желанием, есть злодей, а бейнони не злодей. Этим завершается определение ступени бейнони: где именно он стоит и что все противное воле Всевышнего у него вообще отсутствует.
Также и в делах между человеком и его товарищем:
В последних строках главы Алтер Ребе подробно разъясняет, что речь идет не только о мыслях, словах и поступках, которые выглядят как дела между человеком и Всевышним: нарушение субботы, запрещенная пища, идолопоклонство, разврат и кровопролитие, составляющие большую часть 248 повелительных и 365 запретительных заповедей. Даже когда в человеке поднимается малая мысль против другого еврея, и даже если тот его обидел, эта мысль делает своего хозяина злодеем, ибо по закону Торы запрещено думать дурное о другом еврее, и в этом нет разницы между делами, что между человеком и Всевышним, и делами, что между человеком и его товарищем.
Вот его слова: «וכן בדברים שבין אדם לחברו, מיד שעולה לו מהלב למוח איזו טינה ושנאה חס ושלום, או איזו קנאה או כעס או קפידה ודומיהן - אינו מקבלן כלל במוחו וברצונו» - «и так же в делах между человеком и его товарищем: как только поднимается у него от сердца к мозгу какая-либо неприязнь и ненависть, не дай Б-г, или какая-либо зависть, или гнев, или обида и подобное им, он вовсе не принимает их в свой мозг и в свое желание». Бейнони не готов принять в свой разум, с желанием, ни одно из этих качеств:
Неприязнь и ненависть - когда сердце посылает к мозгу чувство вражды к товарищу за какой-то его поступок.
Зависть - дурное качество, обитающее в глубине сердца; порой между ним и товарищем вообще ничего не произошло, и он завидует просто его успеху.
Гнев - дурное качество, обитающее в открытой части сердца, когда человек кипит и горяч.
Обида (кпида) - «ощущается» в основном в мозгу и она тоньше: некоторая неудовлетворенность происходящим, без кипения гнева.
Стоит отметить: о праведниках сказано, что их кпида способна, не дай Б-г, привести к нехорошим последствиям; обида же обычного человека ничего не меняет, а порой другой о ней и вовсе не знает. И все же у бейнони всего этого просто не существует, к нему это не относится.
«ואדרבה, המוח שליט» - «и напротив, мозг властвует» - чтобы поступить в точности наоборот:
Недостаточно того, что эти качества не принимаются; Алтер Ребе требует от бейнони более высокого уровня: «ואדרבה, המוח שליט ומושל ברוח שבליבו לעשות ההפך ממש» - «и напротив, мозг властвует и правит духом, который в его сердце, чтобы поступить в точности наоборот». Когда говорилось о власти мозга над сердцем в делах между человеком и Всевышним, это звучало сравнительно легко: мозг властвует над сердцем и устраняет влечение к запрещенной пище. Но мозг властвует над сердцем и в тот час, когда человека тяжело обидел товарищ, и в его силах устранить гнев так, что он вовсе не будет на него гневаться. Это требование куда более трудное, и все же и в нем у бейнони мозг властвует.
А что значит «поступить в точности наоборот»? Что сама эта зависть и сам этот гнев обратятся в любовь. Этот принцип следует из ясного закона у Рамбама: тот, кто видит двух людей, нуждающихся в его помощи, одному нужно снять поклажу, другому нагрузить, причем один ему друг, а второй - враг, доставляющий ему величайшие неприятности, обязан помочь прежде именно врагу, чтобы подчинить и сломить свое злое начало. Этот закон не от себя сказал Рамбам, а основан он на языке стиха Торы, который говорит «твоего врага». Выходит, что здесь требуется величие и сила души: сказать доброму другу, что Тора повелевает ему сейчас подчинить свое злое начало и помочь прежде другому.
И продолжает Алтер Ребе: «להתנהג עמו במידת חסד וחיבה יתירה מודעת לו» - «вести себя с ним с качеством хеседа и с особой, явной для него приязнью». С тем самым человеком, на которого у него есть все причины в мире гневаться, именно с ним он должен вести себя с качеством хесед. И не просто приязнь: базовая приязнь, причитающаяся каждому еврею, была должна ему еще до того, как тот его обидел; а теперь, после того как он его обидел, от него требуется приязнь большая, чем та, что была прежде.
И нет разницы, соблюдает ли этот человек Тору и заповеди или нет. В главе 32 мы будем учить, как следует вести себя даже с тем, кто не соблюдает Тору и заповеди, и до какой степени нужно любить его истинной любовью.
И здесь следует различить приязнь и любовь. Любовь не абстрактное понятие, она измеряется поступками: «и возлюби Г-спода, Б-га твоего», а как узнают, что человек любит? По тфилин, повязанным на его руку, и по мезузе, прикрепленной к дверным косякам его дома. Так же и «возлюби ближнего твоего, как самого себя»: любовь узнается в том, что делается на практике.
И отсюда Алтер Ребе продолжает и перечисляет требуемое:
«לסבול ממנו עד קצה האחרון» - «терпеть от него до последнего предела», до крайней границы возможностей, хотя тот причиняет ему страдание и мешает ему.
«ולא לכעוס חס ושלום» - «и не гневаться, не дай Б-г»: сильная работа над собой, к которой человек должен стремиться.
«וגם שלא לשלם לו כפועלו חס ושלום» - «и также не воздавать ему по его поступку, не дай Б-г», не отвечать ему тем же.
«אלא אדרבה, לגמול לחייבים טובות» - «а напротив, воздавать добром виновным»: делать благо именно тому, кто того не заслуживает.
«Не воздавать ему по его поступку» - это в точности запрет «не мсти и не храни злобы» («ло тиком ве-ло титор»). «Не мсти» означает не платить ему по его поступку, и даже тогда, когда человек оправдывает себя тем, что он вовсе не гневается, а лишь хочет «научить его уму-разуму». «Не храни злобы» означает, что даже если он не учит его уму-разуму и говорит с ним по-доброму, он не таит на него ненависти в сердце. И следует знать: «не мсти и не храни злобы» сказано не о том, кто ему друг, а даже о том, кто ему враг, и это требование Торы к еврею. А что до оправдания «научить его уму-разуму», то это вообще не возложено на него; ведь факт: до того как тот его обидел, когда он его еще не знал, он ничему его учить не собирался. Значит, это признак того, что мотив его действия не желание воспитать, а желание успокоить собственный гнев.
«Воздавать добром виновным» - это выражение мы произносим о Святом, благословен Он. А кто такой «виновный» («хаяв»)? Противоположность «невиновного»: человек, который не в порядке, который совершил нехорошие вещи. И даже с ним следует поступать по-доброму.
Стоит добавить к этому слова наших мудрецов, что человек обязан благословлять за дурное так же, как он благословляет за доброе. И даже когда дурное причинил ему человек, и он видит в этом не руку с Неба, а дело рук человеческих, закон не меняется: неважно, кто навел на него это дурное, человек обязан благословить за это. А следовательно, и гневаться на него вовсе нет места.
Итог: в этой части мы завершили определение бейнони: он не принимает с желанием даже помысла, тем более не задумывает плана действия, и даже не говорит об этом, ведь совет злого начала в том, чтобы заниматься этим хотя бы и в отрицательном ключе. Мы увидели, что сказанное относится и к делам между человеком и его товарищем: неприязнь, ненависть, зависть, гнев и обида не принимаются в его мозг и в его желание, и напротив, мозг властвует и правит духом, который в его сердце, чтобы поступить в точности наоборот: вести себя с качеством хеседа и с особой приязнью, терпеть до последнего предела, не гневаться, не воздавать по поступку по закону «не мсти и не храни злобы», а воздавать добром виновным.